Основной философский вопрос нового времени. Основные проблемы, поднимаемые философией нового времени

Особенности философии Нового времени . Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.

Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг в развитии человека, новые стороны понимания им себя.

В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного, приземленного взгляда на мир.

Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей 26

справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».

С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи видится устранение искажений в ви дении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма) формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре представлений.

Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.

Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики .

Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу : сведению частных знаний к общему.

Центральное понятие философии Декарта – «субстанция », под которой понимается вещь или сущее, лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чѐм, кроме себя. Движение он понимал как механическое изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворѐнный Богом мир состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в которой всѐ подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал мышление, или разум. Мышление хранит врождѐнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина, из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины, связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу, названному Декартом деизмом , в противоположность принципу теизма , по которому Бог может вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются: чѐткость, логика, ясность, убедительность.

Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всѐ, что противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов – материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своѐ подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел доказать, что, вопреки распространѐнному убеждению, разум человека не находится в определѐнном месте мозга. 27

По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с целью постижения истины он и называет методом . Согласно мыслителю, существует четыре универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всѐ многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны конечному человеку – мышление и протяжѐнность. Атрибуты имеют неограниченное количество проявлений – модусов . Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).

Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с протяжѐнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать, что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма .

Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы, защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разумении») был учѐным, философом, юристом, историком, математиком, физиком, изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня, создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».

Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций . Развивая рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность. Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады образуют иерархию согласно объѐму духовного содержания в них. Также монады характеризуются Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.

Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трѐх уровнях души: низшие монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом – когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог – творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак, лишѐнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и следствий.

Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют «отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей Европы, основой преподавания метафизики в университетах. 28

Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы эмпиризма .

Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623, «Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учѐный считал, что разум должен перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон» философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки выразилось в его известной фразе «знание – сила».

Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы «призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума, каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры (индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы, обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков – опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление. Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения, включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.

Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и субъективного идеализма.

Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении». Он критиковал рационалистов за теорию врождѐнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаѐт мир благодаря активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещѐ более конкретных и т.д. Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжѐнность, движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал характер знания и пришѐл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого посредством ощущений.

Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса. Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или общественное, состояние человечества. У Локка речь идѐт о следующих естественных правах: природное 29

равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк обосновал в форме трѐх законов необходимость разделения властей, как основоположение для либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.

Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли . Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождѐн от религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма, в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма , рассматривают как ответ на односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.

Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного идеализма ; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того, что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик ; а высказыванием о том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист ; его философия характеризуется исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.

Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и чувствам «уклониться от правильного пути».

Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ), предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления », включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привѐл Юма к скептицизму : человек, согласно мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.

Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания, отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.

Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства. Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности. 30

В работе «Левиафан» философ изложил своѐ понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжѐнное с правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того, чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и возможность заниматься определѐнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми люди обозначают своѐ восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.

Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределѐнными, но благодаря этим качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах, философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачѐнное христианство»), Гельвеций (1715-1771; «Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер (1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), был разносторонне одарѐнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и считал цивилизацию злом.

Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в Париж, где произошѐл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии, отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую, политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных, культурная – несѐт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией» 31

(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека» Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).

В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но как сотворѐн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к материи), просветители полагали, что всѐ духовное зависит от материальных структур организма, которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».

С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-то бо льшая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам, безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя, французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие знаниями обо всѐм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной причины, – и эта причина – разница в воспитании».

Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность науки сделать всѐ человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и беды отдельного человека обусловлены нераспространѐнностью знаний: если люди будут обладать всем комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом, несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своѐм издании общую картину усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и, хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть уменьшена.

Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремѐсел» был собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное при участии многих выдающихся учѐных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей, освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй, пытаясь убедить еѐ издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей принципы идеологии Просвещения.

Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его 32

устремлѐнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства; идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость) внеэкономических сфер жизни бумерангом бьѐт по самой экономической сфере, вызывая не только экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.

Вопросы:

1. Каковы особенности философии Нового времени?

2. Каковы философские основания проблемы метода, в чѐм состоят особенности рационализма и эмпиризма?

3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-либеральных идей данного времени?

4. В чѐм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?

1. Социально-исторические и культурные особенности Нового времени. Формирование науки.

2. Характерные черты и основные проблемы философии Нового времени.

3. Философия Ф. Бэкона.

4. Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

5. Формирование субъективно-идеалистической философии (Дж.Беркли, Д.Юм).

1.Социально-исторические и культурные особенности Нового времени. Формирование науки.

Новое время (XVII – XIX вв.) – период крупных перемен в истории человечества.

В социально-экономическом отношении этот период характеризуется утверждением нового, капиталистического способа производства. Основными социально-политическими силами становятся классы капиталистов и наемных рабочих. Смена общественного строя сопровождалась буржуазными революциями (1609 г. – в Нидерландах, 1640 г. – в Англии, позже – во Франции). В XVII в. наиболее развитой в промышленном отношении страной была Англия, процессы формирования буржуазных отношений здесь проходили наиболее быстрыми темпами.

Смена общественного строя внесла существенные изменения в духовную жизнь общества , привела к ослаблению духовной диктатуры Церкви. Религиозное мировоззрение еще сохраняет значительное идейное влияние в обществе, но утрачивает господствующее положение по отношению к науке и философии. Окончательно утверждается заложенное в эпоху возрождения новое мировоззрение, в котором главной ценностью является человек и его разум.

становление и развитие буржуазных отношений, повлекшее за собой существенные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, стало объективной основой формирования науки как особой системы знаний, самостоятельного вида духовной деятельности и социального института. возникла потребность в применении научных знаний в производстве и социальной практике. умозрительные схоластические дисциплины уступают место новой науке, имеющей опытный, экспериментальный характер. Под влиянием развивающегося капитализма наука становится важнейшей производительной силой. Формирование науки как самостоятельного явления связывают с появлением в XVI – XVII вв. работ Кеплера, Галилея, Ньютона. постепенно выделяются самостоятельные отрасли естественнонаучного знания, наибольшее развитие в этот период получили математика, физика, механика. В XVII в. складываются первые сообщества ученых, а в XVIII – начале XIX вв. наука становится основой университетского образования, т.е. становится профессиональной.

ученые и философы этого времени свою главную задачу видят в развитии познавательных способностей человека и увеличении его власти над природой.

2. Основные проблемы и характерные черты философии Нового времени.

Философия Нового времени развивалась в тесном взаимодействии с наукой, прежде всего математикой, физикой, механикой. Важнейшим объектом философского анализа становится природа научного знания, его источники, методы научного познания. На первый план выходят проблемы гносеологии .

В то же время онтологические проблемы также не потеряли своей актуальности. Бурное развитие наук вызвало необходимость создания новой, целостной картины мира, основанной на научных представлениях. В этой связи перед философией встала задача систематизации и обобщения фактического материала, установления причинно-следственных связей между явлениями природы, обоснования единства человека и природы.

Антропологическая проблематика актуализируется в новоевропейской философии в связи с распространением нового взгляда на человека, в котором приоритет отдается его познавательным и творчески-преобразовательным способностям.

Коренные социально-политические преобразования в эпоху Нового времени, изменения в социально-классовой структуре общества, буржуазные революции обусловили интерес мыслителей к проблемам общественного развития. Значительное место в работах многих философов занимают проблемы социальной философии : государственного устройства, происхождения и сущности государства, проблема общества и личности, путей и средств преобразования общественных отношений.

Характерные особенности новоевропейской философии.

1) Идеалом философии Нового времени становится точное знание, особая роль в его получении отводится механике как науке о движении материальных тел в пространстве. Как результат ключевым принципом в философии становится механицизм , рассматривающий человека и окружающий его мир как сложный механизм, функционирующий и развивающийся по законам механики.

2) В философии Нового времени складывается новое представление о целях научного познания. Формируется принципиально новый тип философствования – рационально-прагматический , согласно которому научное знание должно иметь практическую направленность, служить для решения экономических и социальных проблем. Характерной чертой новоевропейского мышления становится практицизм .

3) В решении вопроса об источниках и способах познания мира в теории познания Нового времени складываются следующие направления: рационализм, эмпиризм, сенсуализм. Рационализм (лат. rationalis – разумный) (Р.Декарт, Б.Спиноза) – гносеологический принцип, считающий главным средством познания деятельность человеческого разума. Эмпиризм (греч. empeiria – опыт)(Ф.Бэкон, Т.Гоббс) важнейшим источником знаний о мире признает опытные, экспериментальные данные. Сенсуализм (лат. sensus – ощущение) (Дж.Локк), подчеркивает особую роль органов чувств в процессе познания.

4) В связи с тем что религия утрачивает свое влияние на научное и философское мировоззрение, формируются новые принципы, определяющие отношение к христианскому учению:

- деизм – идейное течение, которое признает Бога источником, первопричиной бытия, однако предполагает, что после сотворения мир развивается по собственным законам, Бог не вмешивается в происходящие процессы. Принципы деизма нашли свое отражение и в философии (*Ф.Бэкон, французские просветители Вольтер, Руссо и др.), и в науке (*И.Ньютон, в учении которого Бог рассматривается как источник движения и развития мира, однако полагается, что после сотворения мир развивается уже по своим собственным, внутренним законам);

- атеизм (формируется в XVIII – XIX вв.) – течение, с научных позиций отрицающее существование Бога (*Ламетри, Гольбах, Дидро).

3.Философия Ф. Бэкона.

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон» - труд по методологии научного познания, «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.

Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное познание, в центре его внимания вопросы о целях и методах научного познания. Задача науки, по мнению Бэкона, – раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила »). Научное знание должно соответствовать практическим потребностям общества, служить для решения экономических и социальных проблем. Поэтому на первый план выходит вопрос о достоверности знания.

В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Поэтому Бэкон положительно решает вопрос о познаваемости мира. Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы ») постоянно сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Некоторые из идолов обусловлены несовершенством человеческой природы, другие связаны с влиянием внешних факторов. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания:

1) «идолы рода » являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств;

2) «идолы пещеры » обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности;

3) «идолы рынка » возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений;

4) «идолы театра » появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения.

Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. Проблему выбора научного метода Бэкон раскрывает аллегорически и описывает 3 пути познания:

1) «путь паука » представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;

2) «путь муравья » предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;

3) «путь пчелы » основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению.

Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. По мнению Бэкона, познание основывается на чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке, а затем – в теоретическом обобщении.

Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.

4.Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. [Родился очень болезненным ребенком, врачи считали, что он не выживет; но он прожил до 92 лет, до 70 играл в теннис, а в 86 переводил с древнегреческого “Илиаду” и “Одиссею” .]

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов.

Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

5.Формирование субъективно-идеалистической философии (Дж.Беркли, Д.Юм).

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – английский философ, выступивший против материалистической философии. Беркли утверждал, что мир не существует независимо от человека, а представляет собой комплекс ощущений и восприятий. Существует только то, что можно воспринимать, следовательно, «быть» означает «быть в восприятии».

Материя, по мнению Беркли, - это «пустое и красивое слово», опора атеистов и предмет дебатов философов. Внешний мир не может быть источником ощущений, сами ощущения (идеи) – это и есть единственная реальность (*идея запаха, цвета). Идеи даются от Бога как высшей и мудрой причины и усваиваются человеческой душой. В качестве критерия истинности знания Беркли называет яркость и общепризнанность идей.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ, историк, психолог. Юм полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. Вопрос о существовании внешнего мира неразрешим: «Нам ничего не известно об окружающем мире». В процессе познания человек всего лишь конструирует мир из своих впечатлений. Поток впечатлений неоднороден: некоторые из них представляются наиболее яркими, устойчивыми – они и служат опорой для практической жизни. Задача познания – не в объяснении мира, а в способности ориентировать человека в практической жизни.

ХУ11 век – принципиально новая страница в истории человечества. Происходят кардинальные изменения во всех сферах жизни человека и общества. Утверждаются капиталистические производственные отношения, складывается новая социальная структура общества. От аграрной формы своего развития европейская цивилизация переход к индустриальной форме дальнейшего развития. Столь же кардинальны изменения и в духовной, мировоззренческой сфере. Заявляет о себе наука, которая стремится сформировать научное мировоззрение и научную картину мира. Меняется и место философии. Она видит свою роль не столько в метафизических построениях, а сколько в решении гносеологических и методологических проблем науки, а также в новом осмыслении общества, государства и места человека. Изменяется и религиозное мировоззрение, предпочитая теистической трактовке своих проблем пантеизму и деизму.

Первое место в философских учениях XVII века несомненно принадлежит гносеологическим и методологическим проблемам . По мнению французского философа Рене Декарта (1596-1650) «мысль должна начинать с самое себя».

Философами этой эпохи были предложены различные методы познания, в зависимости от этих методов сложились два течения в философии: эмпиризм и рационализм. Представители эмпиризма (Ф.Бэкон) выводили знание из опытного познания. Эмпиризм следует отличать от сенсуализма (от лат sensus - восприятие, чувство, ощущение). Главный принцип сенсуализма сформулировал Дж.Локк: «Нет ничего в разуме, что не прошло бы раньше через чувства». Эмпиризм наряду с чувственным познанием предполагал активную работу разума по обобщению опытного материала. Был предложен индуктивный (от лат. Inductio – «наведение») метод познания - от частного к общему.

Рационалисты (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) полагали, что решающую роль в процессе познания играет способность человека анализировать, обобщать, рационально мыслить. Разум способен упорядочить данные чувств, дать наиболее точные знания. Однако разум не безграничен: способен заблуждаться, так как окружающий мир двойственен и даже противоречив. В структуре мира Р.Декарт выделял материальный и идеальный компоненты. Рационалисты сделали ставку на дедуктивный (от лат.deductio – «выведение») метод познания действительности - от общего к частному.

Важная роль в философии Нового времени отводилась проблеме субстанции (онтологической проблеме).

Философы XVII века разрабатывали и материалистические, и идеалистические теории. Голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632-1677) создал монистическую концепцию, согласно которой основой мира считалась единственная субстанция - Бог. Бог отождествлялся с природой. Воззрения Спинозы были пантеистическими. Философ полагал, что все формы действительности - это проявления единой субстанции. Основными формами субстанции он называл материальную и духовную. Они тесно связаны друг с другом, лучшим подтверждением чего служит человек. За эти идеи учение Спинозы было причислено к материалистическим.

Идеалистическая концепция XVII века представлена в трудах Готфрида Лейбница (1646-1716), который считал, что мир плюралистичен, то есть его основу составляет множество субстанций - монад (от греч. «единственный»). Монады - это «духовные атомы» мироздания. Существуют различные монады, гармонично связанные друг с другом. Лейбниц выстраивал монады в иерархическом порядке:

Ø высшая монада - Бог (как и в теории Спинозы, у Лейбница пантеистическое понимание Бога);

Ø монады животного мира;

Ø низшая группа («голые монады») - монады неживой природы.

Следует обратить внимание на изменение трактовки роли Бога в онтологии.

Ф.Бэкон и Г.Лейбниц выдвинули концепцию деизма (от лат. deus-бог). Бог в их теориях - безличная, разумная первопричина мира. Создав мир, Бог предоставил ему возможность свободно развиваться.

Итак, философские учения XVII века активно разрабатывали гносеологические и методологические проблемы науки, в новых условиях сформировали субстанциальное понимание мира.

§5. Философия эпохи Просвещения

ХУ111 век – это век Просвещения, утверждения идеалов научного мировоззрения и их применения к пониманию человеческой природы, общества и государства. Немецкий философ И.Кант считал, что девизом эпохи Просвещения становится девиз «имей мужество применять свой разум».

В целом Просвещение – это мощное движение, объединившее философов, ученых, деятелей культуры, политиков, убежденных в решающей роли знаний и просвещения в социальном и духовном развитии общества. Они полагали, что причина всех бедствий и страданий людей заключается в их невежестве.

Идеи Просвещения особенно были развиты во Франции. Ж.Даламбер назвал ХУ111 век в истории французской культуры «веком философии». Период ее развития условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика Х1У (1715), положившим конец эпохе абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789), после которого жизнь к философии предъявила новые требования. Кульминацией просветительского философского течения считаются 50-е годы ХУ111 в. В это время стала издаваться «Энциклопедия», объединившая как ученых, так и философов, литераторов.

Характерной особенностью мировоззрения Просвещения становится специфический рационализм: «законы природы суть законы разума». Рационалисты этого времени в своих рассуждениях идут не от разума к природе, что было характерно для рационализма ХУ11 века (Р.Декарт), а от природы к разуму. К примеру, П.Гольбах рассматривает природу и ее законы в качестве учителей человеческого разума.

Естественным следствием из этого было требование сделать законы природы также и обязательными юридическими законами. Вырысовывалась цепочка равенств: естественное = разумное = полезное = благое = законное = познаваемое = осуществимое.

Просветительская философия в своих приложениях была философией «практической», ориентированной на политические преобразования. Критика существующих порядков имела своей целью реализацию идеалов «царства разума».

В понимании природы утверждались идеи механистического мировоззрения, формировалось представление об абсолютной неизменяемости природы. П.Гольбах полагал, что общая «сумма существ и элементов» природы не изменяется и сохраняется.

Ориентиром в исследовании человека служило представление о неизменяемой «человеческой природе», включающей в свой состав потребности, право каждого на счастье, равенство всех в отношении естественных прав. Ж.Ж.Руссо отмечал, что «все, что мужчина и женщина имеют общего, относится к человеческой природе; все, чем они отличаются друг от друга, относится к полу».

Одновременно утверждалось идея о различии «дикаря» и «цивилизованного человека». Как полагал Ж.Ж.Руссо они отличаются друг от друга по своему душевному складу и стремлениям.

Отношение к истории было в основном не диалектичным. История есть скопление случайностей и нелепостей, вызванных невежеством. Просветители противопоставляли друг другу «нормальное» течение истории: просвещение = любовь к знаниям = свободомыслие = добро = прогресс; «ненормальное» течение истории: невежество = религиозное мракобесие = политический деспотизм = зло = несчастье.

Существенную функцию в системе взглядов играло учение о фатализме. В работе «Система природы» П.Гольбах в понятие фатализма включает следующие элементы: каузальная (причинная) обусловленность всех событий, линейная связь следствия со своей причиной, все происходит неизбежно и неукоснительно, люди не в состоянии изменить «незыблемый порядок».

Неотъемлемой частью учений эпохи Просвещения был просветительский атеизм. Д.Дидро резко противопоставляли философию и религию. «Философы по самой профессии своей – друзья разума и науки, а священники – враги разума и покровители невежества». Религия рассматривалась как совместное творчество случайно встретившихся друг с другом дурака и мошенника. Считалось, что просвещенный человек перестает быть суеверным.

Таким образом, в эпоху Просвещения были поставлены ключевые проблемы мировоззрения. Просветители, основываясь на идеалах научного разума, стремились понять мироздание, природу человека, предложить пути «нормального» развития общества.

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция , вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными представителями философии Нового времени являются:

(Англия);
Томас Гоббс (Англия);
Джон Локк (Англия);
(Франция);
(Голландия);
Готфрид Лейбниц (Германия).

Проблемы философии Нового времени

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех , ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561-1626);
гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632-1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии (гносеологии), главными стали:

проблемы философского научного метода;
методологии познания человеком внешнего мира;
связи внешнего и внутреннего опыта;
задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
(основоположник — Ф. Бэкон);
(Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
принцип автономно мыслящего субъекта;
принцип методического сомнения;
индуктивно-эмпирический метод;
интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

механицизм . В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;
особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;
предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.

Идеи философии Нового времени

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи .

XVI-XVIII вв. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.

Что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? Проблема познания, научных методов, общественного устройства. На первый план выходят проблемы гносеологии. Выявляется связь чувственного и рационального, исследуются проблемы истины и другие гносеологические вопросы.

Два основных направления философии Нового времени:

1. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

22. Возникновение естественнонаучной картины мира: вклад Г.Галилея в решение вопроса об объективности познания.

В онтологии (начиная с Г. Галилея) коренным образом пересматривается понятие материи.

1) Она состоит из мельчайших частиц (атомов), обладающих определенными формами и скоростями. Отождествление материи и вещества.

2) Материя является субстанциональной формой природы, для которой характерны пространственно-временные и количественные атрибуты (место, время, движение).

3) Материя была равна себе и неизменна.

В борьбе со схоластич. аристотелевско-птолемеевской традицией. Г. развивал принципы механистич. материализма. В понимании материи он был близок к ато-мистам, предложил идею материальной субстанции как единой неизменной основы природы, обладающей определ. структурой и требующей для своего описания исключительно механико-математич. средств - «фигур, чисел и движений».

В гносеологии он развивал идею безграничности «экстенсивного» познания природы, отмечая в то же время возможность достижения абс. истины, т. е. «интенсивного» познания. Г. придерживался прогрессивной в то время теории двойственной истины, стремясь отграничить науч. исследование от теологии.

Исходным пунктом познания, по Г., является чувственный опыт, который, однако, сам по себе не даёт достоверного знания. Оно достигается планомерным реальным или мысленным экспериментированием, опирающимся на строгое количественно-математич. описание. Г. выделял два осн. метода экспериментального исследования природы. Аналитич. методом «резолюции» с использованием средств математики, абстракций идеализации и предельного перехода.

Достоверное знание в итоге реализуется в объясняющей теоретич. схеме как единство синтетического и аналитического, чувственного и абстрактного.

23. Отличие метода естественных наук от метода гуманитарных. Вопрос 46.

24. Немецкая классическая философия: по выбору

а) философия И.Канта;

б) философия Г.В.Ф. Гегеля.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за разрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Причина развития – единство и борьба противоположностей. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

25. Неклассическая европейская философия XIX в.: по выбору

а) философия А.Шопенгауэра;

Артур Шопенгауэр (1788-1860) последователь Канта. Сторонник волюнтаризма (воля – высший принцип бытия).

б) философия С. Кьеркегора;

Во взглядах основателя экзистенциализма Кьеркегора, предметное бытие выражает собою "ненастоящее существование" человека.

в) философия Ф. Ницше.

Философия жизни. В фил. жизни на перв. план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Развитие для Ницше не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение». «Знание - это власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной (христианской) моралью. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей – «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Политика - власть вне морали. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Этапы духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала. Он стоит за честность, здоровье и т. п., за стремление людей к искусству.