Неоклассическая философия кратко. Понятие “классической» и «неклассической» философии, их основные черты. Основные направления неклассической философии

Неклассическая философия

Этим термином принято называть различные философские течения, возникшие во второй половине и конце девятнадцатого века. Как правило, они позиционировали себя с одной стороны, как критики своих предшественников, а с другой - фактически являлись их продолжателями. Дело в том, что классическая немецкая философия, нашедшая наиболее яркое воплощение в трудах Канта и Гегеля и вознесшая до небес абстрактный человеческий разум и законы мыш

ления, не смогла справиться со многими проблемами и вызовами 19 столетия. Потому на смену ей пришло другое поколение мыслителей.

Неклассическая философия и позитивизм

Это направление философской мысли выросло из отрицания универсализма обобщенных теорий. Однако оно не совсем порывало со своими предшественниками. Например, концепция неизбежного прогресса, характерная для гегельянства, а также мессианская идея науки являются его основными принципами. Можно сказать, что это одна из немногих тенденций (хотя и наиболее крупная), популярная среди интеллектуалов того времени, основой которой послужила философия рационализма. Ее отец-основатель Огюст Конт заявил о том, что в 19 веке человечество достигло так называемой «позитивной» стадии развития. Это означает, что наука (не всякая, а относящаяся к группе естественно-математических дисциплин) может рационализировать человечество.

Философию же фактически должна заменить социология. Ее методы не могут отличаться от других наук и быть индуктивными, она должна представить общество как некий физический агрегат, а также помочь поддерживать в нем равновесие - статическое и динамическое. Последователи Конта - Спенсер и Милль - пробовали представить общество как организм и предлагали в качестве образцовой науки не физику, а медицину. Неклассическая философия в лице позитивизма под конец столетия переродилась в эмпириокритицизм (Эрнст Мах), который выдвинул идею о том, что опытом мы познаем только наши ощущения, а всякое их теоретическое объяснение существует для группы исследователей, которые соглашаются обозначать их определенными символическими знаками.

Философский иррационализм и плюрализм его течений

Однако метафизические проблемы, отброшенные позитивистами, все же оставались. Панлогизм Гегеля и рационализм «физиков» от философии многим приелись и казались слишком «сухими». Одним из творцов «иррациональной» неклассической философии выступил датчанин Кьеркьегор. В своих работах, таких как «Или-или», «Философские крохи», «Болезнь к смерти», «Страх и трепет», он пробовал упрекать в непоследовательности как Гегеля, так и позитивистов. Он заявлял, что знаменитый немецкий философ пробует понять человека в системе объективного духа. При этом теряется самое главное - основа индивидуума, экзистенция (существование). Философская логика отдает человека во власть анонимных сил, лишая его воли.

Методом же истинной любви к мудрости является сократическая ирония и субъективная диалектика (развития личности). Она сохраняет взаимоотношения человека и Бога. Еще одним мыслителем, обратившим внимание на личность и ее тайны, был Гартман. Он написал книгу «Философия неосознанного». С его точки зрения, наше сознание является только орудием некоей мировой воли - движущей силы всего развития мира. Он полагал, что человек должен избавиться от трех видов иллюзий - что ему доступно счастье в земной жизни, в загробной, а также в процессе исторической эволюции. Лучше всего отказаться от всех желаний. Неклассическая философия также представлена таким известным мыслителем-«пессимистом», как Шопенгауэр. Хотя в своей работе «Мир как воля и представление» он опирается на Канта, соглашаясь с ним, что мир - это «вещь в себе», тем не менее движущей силой его развития он считает не разум, а слепую волю к жизни и абсолютной власти. Наш мир, с точки зрения философа - худший из возможных, он весь переполнен эгоизмом. Единственное, что способно изменить его - это сочувствие.

Ключевые понятия:

Иррационализм, учение С. Кьеркегора об экзистенции, волюнтаризм А. Шопенгауэра, философия жизни Ф. Ницше

Философия любого исторического периода представляет собой самосознание эпохи. В содержании философских течений и концепций, в самом способе философствования нередко отражаются явления и процессы, во многом определяющие перспективы развития человечества в целом. Так, крупнейшие мыслители второй половины 19 века пытались осмыслить сущность и причины начавшегося кризиса западной цивилизации, чтобы найти новые смысложизненные ориентиры и новые способы «включения» человека в мир, как природный, так и социальный. В развитии европейской мысли этот период является началом формирования нового типа философии – неклассической философии, возникшей как оппозиция предшествующей философии с ее культом разума и объективистских, рациональных ценностей и сущностей. Поэтому неклассическая философия второй половины 19 века – начала 20 века во многом является иррациональной. Иррационализм – это направление в философии, утверждающее, что разум не способен охватить все многообразие духовной и материальной действительности, например, такие внерациональные формы проявления человеческого духа, как интуиция, воля, страх, страдание и т.д.

Философия С. Кьеркегора

Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и писатель. Он является одним из основателей экзистенциальной философии. Основные сочинения Кьеркегора: «Болезнь к смерти», «Страх и трепет», «О страхе», «Или – или». Кьеркегор говорил, что недостатком классической философии является то, что вопрос о человеке она решает слишком абстрактно, т.е. её интересует не конкретный живой человек с его проблемами, переживаниями, страданиями, а «человек вообще». Философия должна повернуться к человеку и помочь ему существовать в этом сложном и абсурдном мире. Именно он ввёл в философский оборот понятие «экзистенция», определяя ее как «бытие – между». Тем самым подчёркивался промежуточный, несамостоятельный характер человеческой реальности, её зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. «Жизнь – это нулевой пункт между нечто и ничто, простое «может быть»… Человек – это ученик «школы возможностей».

Согласно Кьеркегору, человек – это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного. Он ввёл в категориальный аппарат философии новые понятия, такие как: абсурд, страх, отчаяние, тоска, скука, отражающие драматическую насыщенность человеческого бытия и субъективного мироощущения. «Тоска – это отношение человека к миру своего существования, а отчаяние связано с отношением к самому себе», с осознанием собственной конечности – смертности.

По Кьеркегору, человек в своём развитии и поисках смысла жизни проходит три стадии:

эстетическую;

этическую;

религиозную.

На эстетической стадии человек одержим страстями, это этика большинства, строящаяся на принципе: «срывай день», т.е. «прожигай жизнь». Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление повсюду искать чувственные наслаждения разлагает изнутри эстетического человека, он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием. Это отчаяние связано с желание избавиться от своего «Я», стать «как все». «Круглый, как галька, такой человек катится всюду как разменная монета, при этом несчастье человека состоит в том, что он не осознаёт себя. Жизнь такого человека – воплощённое обезьянничанье». Символ эстетического человека – Дон Жуан.

На этической стадии на первый план выдвигается ответственность и чувство долга: «Этическое есть то, благодаря чему человек становится». На данной стадии самоопределение человека происходит чисто рассудочным способом, согласно предписанию морального закона. Этический образ жизни, не опирающийся на высшие ценности, также уязвим. Примером тому может служить поведение Агасфера, который, формально выполняя свой долг, отказал Христу в отдыхе.

Только на религиозной стадии происходит «прорыв» в новую сферу бытия, главный принцип третьей стадии – «не что выбрано, а как выбрано». «Рыцарь веры» отрекается от общего, что бы стать единичным, он принимает страдание как принцип существования и, тем самым, приобщается к доле распятого Христа. «Страдание есть неизбежное, должное сущее». Символом этого этапа является Авраам.

Философия А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, иррационализмом. Волюнтаризм – это учение, выдвигающее на первый план волю. Основное сочинение – «Мир как воля и представление». В центре его философии – «Мировая воля», как обезличенный сверх – объект, совпадающий со свободой. Мировая воля – это могучее творческое начало, порождающее все вещи. Воля обнаруживается и в человеке, в виде различных желаний, пристрастий, симпатий и антипатий. Способ существования воли – действие, поэтому через собственные действия и переживания мы постигаем сущность явлений. До человека мир – лишь воля в различных модификациях, с появлением человека она становится ещё и представлением. Для человека мир оказывается и волей и представлением. Воля – это слепое влечение, тёмный глухой позыв, выраженный в потребности выживания. Слепо действующая воля нуждается в «поводыре», и разум становится «фонарём», освящающим ей путь.

В животном и человеческом мире формами реализации мировой воли является борьба за существование и воля к жизни. Воплощаясь в человеке, мировая воля определяет его характер и сущность. Изначально человеку дан неизменный, интеллигибельный характер. Соединяясь с мотивами и желаниями, преломляясь через сознание, он определяет индивидуальную вариацию поведения, его отношение к людям и порождает эмпирический характер. К нему добавляется третий характер – приобретённый, суть которого – знание самого себя, своей индивидуальности и неизменных основ эмпирического характера, порождаемого интеллигибельным характером.

Шопенгауэр отрицает свободу воли в поведении человека, оно предопределено его характером, точнее, доминирующей разновидностью его эмпирического характера. Он различает три разновидности эмпирического характера:

эгоистический;

• сострадательный.

Опаснее всего злобный характер, для которого страдание и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение – наслаждением. Подлинно моральным является сострадательный характер, обеспечивающий слияние с другими людьми и проявление родовой сущности человека. Сострадание превращает наше существование в со-бытие с природой и другими людьми. Жизнь полна нужды, горя и страдания, и задача человека состоит в эстетическом созерцании и моральном самосовершенствовании. Это помогает ему в борьбе со смертью и страданием.

Моральность человека выражается в трёх феноменах: сострадании, справедливости и человеколюбии. Сострадание, как ощущение страдания, которое не меня постигает, возникает благодаря способности человека отождествлять себя с другими. Единственным достойным выходом для человека является попытка «выпрыгнуть» из бессмысленного круговорота жизни и обрести покой в отказе от желаний, – это движение из бытия в «ничто». Нравственный императив Шопенгауэра: «принуждая себя ничего не делать из того, что, хочется, следует делать всё то, что не хочется». Отсюда следует – покорное принятие мучений; аскетизм в отношении себя; альтруизм в отношении к другим. И как следствие этих требований – полное устранение эгоизма, т.к. земные блага и наслаждения столь же враждебны морали, как ненависть, зависть и злоба.

Всякое счастье имеет отрицательный, а не положительный характер. Оно освобождает от какого-нибудь страдания и лишения, за которым последует новое страдание, или беспредметная тоска и скука. Оптимизм есть издевательство над немыслимыми страданиями человечества. Глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию. Мудрец старается избегать бед. Мудро живущий человек осознаёт неизбежность бед (страданий), держит в узде свои страсти и ставит предел своим желаниям.

Философия жизни Ф. Ницше

Фридрих Ницше (Nietzsche) (1844-1900) – немецкий философ, один из основателей философии жизни, исходящей из той мысли, что один лишь разум, прежде считавшийся универсальным органом философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Его место должно занять философствование, вытекающее из полноты жизни, полноты переживания жизни. Один из представителей этой школы (В. Дильтей) провозгласил: «Жизнь есть переживание».

Учение Ницше делится на две части:

1) позитивную (идея «сверхчеловека», «любви к дальнему» и др.);

2) негативную (идея «воли к власти», «вечного возвращения» и др.).

Первой книгой Ницше была книга «Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм». В ней содержится идея двух начал культуры:

«дионисийское» (жизненное, стихийное, трагическое),

«аполлоновское» (созерцательное, логическое, прекрасное).

Только искусство , которое на ранних этапах человечества играло первостепенную по сравнению с наукой роль в жизни общества, является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни . Что же касается современной культуры, с её ориентацией на науку, то она оказалась чуждой жизни, т.к. опиралась на искусственный, всё схематизирующий разум.

«Рождение трагедии» – ключ к расшифровке всего последующего творчества Ницше. Здесь он формулирует главную задачу своей жизни и философии – создание культуры, в которой человек мог бы облагородить свой внутренний мир, воспитать себя самого. Ницше желает возвратить людям ясность духа, простоту и величие. Задача Ницше – утверждение верховной ценности культурного совершенствования человека, в результате которого должен появиться новый тип человека, превосходящий современных людей по своим моральным и интеллектуальным качествам. Таким культурно-этическим идеалом человека является сверхчеловек. «Сверхчеловек – это человек, который способен себя превзойти», т.е. постоянно совершенствующий себя, преодолевающий свои недостатки («побеждающий драконов»). По Ницше, человек – это лишь путь, «канатная дорога над пропастью от зверя к сверхчеловеку».

Человек (человеческий дух) в своём развитии проходит три стадии: верблюда, льва и ребёнка. Исторический сверхчеловек – это личность высшего типа, существовавшая в истории как исключение, например, Александр Великий, Цезарь, Наполеон. Сверхчеловек – это гармония, синтез двух начал: «дионисийского», с его жаждой жизни, и «аполлоновского», т.е. логического и прекрасного. Сверхчеловек – это творец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя, как автономной, свободной личности. Его отличают: умение жертвовать, дарящая добродетель, великодушие и бесконечная жажда деятельной любви, честность, неустрашимость, твёрдость и героизм. Всё это позволит сверхчеловеку придать истинно человеческий смысл всему на Земле. «Он – та молния, он – то безумие».

Жизнь – это особый вид мировой энергии, воля к власти. Воля к власти – это власть над собой и своей жизнью. Мышление есть орудие власти. «Любовь к дальнему» – это требовательная любовь к человеку, не такому, какой он есть, а к такому, каким он может и должен быть, а он может быть лучше. Таким образом, она не отрицает «любви к ближнему». «Любовь к дальнему» характеризуется также как любовь к «вещам» и «призракам». «Призраки» («вещи») – это высшие духовные ценности, такие как справедливость, красота, истина, честь. В своей работе «По ту сторону добра и зла» Ницше говорит о морали рабов и морали господ. Он делит людей на эти две категории не по социально-политическому, а по нравственно-духовному критерию, т.е. человек может занимать высокое место в обществе, но быть рабом своего места, положения, марионеткой в чужих руках. И на любом месте он может быть господином, хозяином самому себе, своему слову.

Неклассическая философия заложила основы современной (постнеклассической) философии и рациональности, отразила кризис чисто рациональных ценностей западноевропейской культуры.

Классическая европейская философия начала формироваться в Др. Греции и, пройдя длительный период развития, завершила свое существование в к. 18 - н. 19 в. Завершающим этапом называют немецкую классическую философию (И. Кант, Шелленг, Гегель, Фейербах). Что характеризовало классическую философию: 1. Акцентирование внимания на разумности человека и мира в целом. Человек понимается как Homo sapiens, постулируется, что мир познаваем; главным орудием познания является мышление, превалирует тезис о тождестве бытия и мышления; апогеем абсолютизации разума явился панлогизм Гегеля (пан = все) - мир есть сама идея, то есть, то, что познается. 2. мир рассматривается как диалектика Субъекта и Объекта. Мир - это рассеченность надвое: те, кто познает (субъект) и что познается (объект). Задача: приблизить субъект к объекту. До немецкой классической философии субъект рассматривался как пассивная сторона истории и познавательного процесса. Но И. Кант и другие представители немецкой классической философии сделали акцент на деятельностной стороне Субъекта, т. е. Субъект стал рассматриваться как активный познающий Субъект (априорные формы познания Канта; диалектика самопознания абсолютной идеи); 3. абсолютизация диалектического взгляда на мир. Причем дело не в том, что диалектика рассматривает мир как развитие, а в том, что источник развития видится в единстве и борьбе противоположностей. Классическая парадигма философствования часто оказывалась идеологией классовой борьбы, а в 18 - 19 вв. идеологией революционных свершений, многие из которых несли не только прогрессивное, но и откидывали общество назад (Великая франц. рев-ция, Октябрьский переворот в России, противостояние двух систем в 20 в., деление на наших и ненаших в идеологиях национализма). Неклассическая философия рождается как реакция на классическую философию, существовавшую более 20 веков. Неклассическая философия во многом началась с критики абсолютизации разума. Неклассическая философия вспомнила и развила представления о человеке и мире как сущностях: а) волящий (обладающих волей); б) наделенных бессознательным, которое во многом детерминирует жизнь индивида и социума; в) на том, что человек, в отличие от всех существ природы обладает свободой, он обречен на свободу; г) человек не столько иногда разумен, сколько является таким же живым природным существом, как любое существо природы, что человек - это Homo naturalis; д) человек деятелен не только в познании, но и в практической деятельности, т. е. человек есть существо орудийно действующее - Homo faber; е) Все больше внимание уделяется тому, что человек существо верующее,т. е. человек религиозный. Человек должен верить во что-то. Зачинателями неклассической философии в Европе являются Селен Кьеркегор и А. Шопенгауэр. Селен Кьеркегор (1813-1859) - датский философ. Его называют теологом, экзистенциалистом, говорят, что он был пророком 20 в. Его влияние на многих философов 20 в. было огромным (Лев Шестов). Главное произведение - "Или..., или...", "Страх и трепет", "Понятие страха", "Болезнь к смерти". Главное в философии Кьеркегора - это поиск человеческой индивидуальности. Поиск есть процесс постепенного восхождения, обращения к Богу. К. - диалектик. Его диалектика есть диалектика индивидуального существования - экзистенции. Если в диалектике Гегеля разум (абсолютная идея) переходит от категории к категории, то в диалектике К. развитие происходит не в разуме, а в результате экзистенциального (моего, личного) выбора. В его диалектике - борьба противоположностей не снимается в синтезе, а является выбором одного или другого (или... или), т. е. человек всегда стоит перед выбором. В восхождениях в Богу и самоидентификации (пониманию своего "Я") индивид проходит 3 стадии: 1. Эстетическая (от греч. "чувственный") - человек руководствуется чувствами, эмоциями, зависит от внешнего мира, реагирует на него с помощью органов чувств. Символ этого этапа - Дон Жуан. Человек здесь игнорирует моральные нормы, у него нет веры; нужно лишь получить массу удовольствий. Даже в научной деятельности он стремится к эстетическому удовольствию. Человек скользит по поверхности, стремится быть, как все. Человек теряет свое "Я" и распадается на тысячи осколков, у него нет отношения к себе, как с самому себе). 2. Моральная (этическая) - человек пытается понять, что есть добро и зло. Символ - Сократ, у которого есть внутренний голос, голос Совести. Человек формируется как существо ироничное, он знает, что между различными стадиями есть выбор. Человек начинает признавать всеобщее, не только свое он знает, что есть некая мораль. Человек все больше прислушивается к голосу разума. Эта стадия порождает трагического героя. 3. Религиозная - на стадии 2 человек не осознает греха, он еще не может самостоятельно сформулировать, что такое добро. Это дается в акте веры, веры к Богу. Человек соотносит свое "Я" с неким существом. Человек постигает свое назначение. Это акт всепоглощающей любви к Богу. Символом является Авраам), принес сына в жертву). Все, что есть в мире, наша задача - отдаться Богу. Человек это делает сам. Или... или... - сам человек выбирает. Философия постоянно уходит от понимания мира. Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - делает упор на то, что сущность мира заключается в воле, которая рациональна. Понятие воли уходит от деления мира на субъект и объект. Основные произведения: "О четверояком корне закона достаточного основания", "Мир как воля и представление", "О воле в природе", "Две основные проблемы этики". На становление взглядов А.Ш. повлияли 3 основные исторические традиции: 1. учение об идеях Платона 2. кантианская гносеология и этика 3. древне-индийский брахманизм. Антология Ш.: Мир представляет собой некую Мировую волю. Мировая воля представляет собой некий произвол, чистое воление. Свободная воля представляет мир представлений, который Ш. называет миром Майя (это богиня, которая все скрывает, дает нам мир, как кажется; это не реальный мир, а представляемый). Человеческое тело представляет собой проявление Мировой воли. По Шопенгауэру, воля и тело одно и то же, как действует тело, это есть проявление воли, т. е. то, что человек не может контролировать. Мировая воля действует как бесцельное стремление, вечное становление. Мировая воля бесцельна, это вечный творческий порыв. Проявления мировой воли несут и зло, и добро, которые постоянно борются друг с другом, т. е. находятся в состоянии внутреннего сопротивления. Мировая воля подобна мифическому чудовищу, в бешенстве разрывающему свои внутренности. Если один феномен побеждает другой, то это пирова победа. Это гражданская война, где нет победителей. Мировая воля подобна существу на картине Сальвадора Дали "Мягкая конструкция с бобами: предчувствие гражданской войны". Формы самовыражения мировой воли: в физике - мировой тяготение, в химии - химическое сродство, в биологии - воля к жизни и борьба за существование, инстинкты животных, главными из которых являются пищевой и половой; в обществе - аффекты людей, их тщеславие и властолюбие. Мировая воля лишь напоминает вещь в себе Канта. Если вещь в себе Канта непознаваема, то Мировая воля обнаруживает себя в достаточно красноречивых формах. Обнаруживая себя, Мировая воля все более обнаруживает свое страдание и ощущает себя несчастной. Чем выше уровень обнаружений, интеллектуальный и эмоциональный уровень людей, тем сильнее их нравственные коллизии и мучения. Умный и нравственный человек отчетливо видит, что социальная жизнь проникнута скудоумием, пошлостью и лицемерием; что побеждают самые наглые, но недостойные. Власти в парламенте прикрывают свои личные и групповые интересы. Миром правит эгоизм. Ш. повторяет древнего римлянина Плавта: "Человек человеку волк". Конечно, мир безрадостен, но не безнадежен. Ш. - философ в мировой скорби, но не унылой скорби, как и Кьеркегора, а своего рода героического пессимизма. Что помогает человеку выжить? Творя зло, как и добро, воля постоянно осознает свою вину, причем, чем эта вина осознаннее, тем воля становится более стремительной, активной, "пассионарной". Воля понимает, что зло и его источник должен быть наказан, т. е. должно произойти самонаказание. Орудием являются люди, которые тоже - порождение Мировой воли. Что люди должны делать? Они должны направлять присущую им жизненную энергию против этой энергии и ее источника. Люди как феномены воли должны упразднить то, чем они сами порождены: 1) люди должны через философское познание выяснить стоящую перед ними задачу; 2) пройти 2 этапа самоуничтожения воли: 1. эстетическое созерцание - человек должен научиться постигать прекрасное. Постигая мир прекрасного, человек отрекается от прагматичного. Человек неразделим внутренними эгоистическими стремлениями. В искусстве он постигает вечные идеи (по Платону), которые люди всех эпох и народов познают с одинаковой ясностью. Т. е. если мы видим расстрел людей, то по Ш., прекрасное во все времена прекрасное. Наивная цель искусства - освободить душу от страданий, которые вызываются страстями, искусство должно утешать, должно нести человеку душевный мир. По Ш., нести людям правду и страданиях других, болеть за мировое зло. Из всех видов искусства Ш. более всего ценил музыку. Если живопись, архитектура, танец - опосредованное отображение воли, то музыка - чистая ее объективация. 2. этическая программа - человек должен постепенно уходить от воления. Ш. понимает, что жизнь человека осмыслена, т. к. наполнена волей, человек стремится к чему-либо. Если нет воления, то - скука. Фейербах говорил, что самоубийца спасается не от жизни, а от тягостей жизни. Ш. призывает возвыситься над волением, упразднить волю. Это можно достигнуть через: 1) аскезу (удовлетворение низменной потребности) 2) человек должен научиться любить не себя; нужно уходить от эгоизма, воспитывать в себе альтруистические установки. Если аскетизм - прекращение желания, альтруизм - сострадание ко всем, кто в нем нуждается. Любовь и сострадание есть эгоизм. Все это позволяет говорить о величайшем гуманизме философии Ш. говорит, не сравни, кому плохо, а помоги, кому плохо.

Классическая философия (философия немецкого классического идеализма) стремилась к систематической целостности, завершенности, монистичности. В основе этого стремления лежала вера в естественную упорядоченность мироустройства, доступную рациональному постижению.

Она исходила из представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека. Человек рассматривался как укорененный в этом миропорядке, обладающий гарантированным местом в прогрессивно развивающемся потоке истории. Все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. В основе традиционной этики либерального общества лежали идеи главенства человека над природой, главенства разума в человеке и вера в неудержимый прогресс общества на началах разума, свободы и справедливости.

С конца 19 века эти традиционные ценности оказались под угрозой. На место морали самоограничения, ущербности и неподвижности приходит этика индивидуальной свободы, полной самореализации. Появилась, оформилась неклассическая философия.

Время классической философии: в узком смысле ‑ от Декарта до Гегеля, в широком - от Парменида и Платона до Фейербаха.

Основные черты: ориентированность на разум как основание миропорядка и инструмент познания; объективизм (нацеленность на познание объективной (природной) действительности; признание наличия совпадений (тождества) бытия и мышления; детерминизм (признание причинно-следственных связей); человеческое познание ‑ отражение объекта (Божьих мыслей, идей, реалий и т. д.); стремление к абсолютной истине; научность и системность как эталон; человек разумное существо, познаваемое, как и всякий объект; социальные законы сродни природным; признание социального прогресса; исторические законы универсальны.

Неклассическая философия. После немецкой классики ‑ период «неклассической философии».

Основные черты: Иррационализм – изобличение бессилия разума, выявление способностей, побеждающих или заглушающих разум (интуиция, подсознание, инстинкты и т. п.). Разум при этом считается привнесенным в мир самим человеком, а познание во многом ‑ результат свободного творчества познающего; субъективизм – у каждого своя истина (правда); релятивизм ‑ истина всегда относительна; познавательный пессимизм – человеку положено смирить гордыню «знатока» и сомневаться во всем; индетерминизм – полное или частичное отрицание причинности, придание преобладающего значения случайности и (или) вероятности; произвольность, художественность, двусмысленность (многозначность) философствования; противопоставление природного и духовного: в естествознании жесткие законы ‑ в социологии стихийность ‑ результат свободного выбора индивидов. В центре внимания человек (внутренний мир, общество, культура, наука). Абсолютизация специфики развития каждой цивилизации, каждого народа и каждой страны. Сочетание прогресса и регресса, либо отрицание объективности того и другого, либо признание прогресса губительным. Социальный пессимизм (наш ждут тяжелые и опасные испытания, вероятно – гибельные). Великое множество школ, кажущихся очень похожими, но размежевывающихся между собой по малопонятным непосвященному признакам. Подавляющее большинство так называемых «неклассических (постклассических) философов» не желает называться «философами», ибо философия, оп их мнению, нелепа и устарела. Критическое (ироничное) отношение ко всей классике, в первую очередь в связи с однозначностью и категоричностью классиков. Ориентация на практический результат и выгодность знаний.

Неклассическая философия, оформившаяся во второй пол. 19 века, ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир (как и «классики») с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти в рамках него новые, оригинальные подходы.

Неклассическая философия отвергает логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критикует диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея неклассической философии в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

К неклассическому типу философии относят «философию жизни» в различных ее проявлениях (это направление представлено творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея), экзистенциализм, персонализм, постмодернизм. Философия жизни в противовес классической философии говорит о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.

Общая характеристика и основные направления неклассической философии. Период в истории западноевропейской философии с середины XIX до середины XX веков принято называть неклассическим. Развитие философских идей этого времени происходило в общем контексте осмысления и переинтерпретации достижений классики. Построение любой философской системы осуществлялось, либо, исходя из концептуальных идей предшествующей классической традиции, либо основывалось на их тотальном отрицании и неприятии, но так или иначе, новый - неклассический - тип философствования сформировался в результате развития, углубления и дополнения классических философских систем Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.

В рамках неклассической философии предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале - мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т.д.). В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической философии является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.

Основные представители неклассической философии. Из представителей иррационалистических направлений следует особо отметить таких философов как Ф. Ницше и С Кьеркегор. Иррационалистическими принято считать философские направления, в которых мир и человек понимаются, исходя из такой первосущности, которая иноприродна разуму и недоступна ему. Под термином "иррационализм" объединяют различные философские системы, авторы которых выдвигают в качестве первоосновы нечто, лежащее за пределами разума: волю, интуицию, инстинкт, созерцание, озарение и т.д.

Ф. Ницше (1844-1900). Философия этого мыслителя представлена в виде афористических манифестов, наиболее адекватно выражающих те, в сущности не формулируемые иначе идеи, которые пытался донести до современников "философ, заглянувший в бездну". В историю философии Ницше вошёл как мыслитель, провозгласивший необходимость радикальной переоценки " всех и всяческих ценностей", в результате которой должен возникнуть новый тип человека и новая философия.

Вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. С точки зрения Ницше, человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей - знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля "оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение". (Делёз Ж. Ницше. - СПб, 1997, с. 34) "Жизнь" в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности "бытия" (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов "вечное становление", у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.

Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.

Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой - утверждающей - природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир "по ту сторону добра и зла": "Бог умер, и я хочу - пусть живёт сверхчеловек".

Основные произведения Ф. Ницше: "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), "Человеческое, слишком человеческое" (1878), "Весёлая наука" (1882), "Утренняя заря" (1881), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Так говорил Заратустра" (1884).

С. Кьеркегор (1813-1855) - датский философ, основоположник экзи-стенциализма - одного из крупнейших философских направлений, ставшего особенно популярным в Европе в XX веке. Философские взгляды Кьеркегора формировались в полемике с гегельянством и представляют полную его антитезу. По мнению Кьеркегора, спекулятивный характер философии Гегеля, его стремление к обобщению оставляют в стороне такие важнейшие характеристики бытия как индивидуальность и уникальность, а неповторимое человеческое существование предстаёт всего лишь фрагментом объективированного Духа. Таким образом, тематика индивидуального человеческого существования исключается из философской проблематики, и концепция датского мыслителя представляет попытку её реабилитации.

В противоположность гегелевской объективной диалектике, Кьеркегор создаёт диалектику субъективную или экзистенциальную, в которой прослеживается процесс становления личности в её постепенном восхождении к Богу. Понятие "экзистенция" (от лат. «existence" - существование), впервые предложенное Кьеркегором, принято для обозначения единичности, уникальности и специфики бытия личности в противоположность понятию "эссенция" (от лат. "essence" - сущность), относящегося к миру вещей и явлений. В противовес классическому (прежде всего гегелевскому) панлогизму, растворяющему бытие в мышлении и уверенному в том, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли и укладывается в понятия, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, она есть глубинное, внутреннее, единичное выражение личности. Экзистенция недоступна для понимания посредством научных методов, обрести её можно единственным способом, - сделав выбор и отказавшись от чувственно-созерцательного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды к самому себе. Этот путь к обретению экзистенции Кьеркегор раскрывает в учении о трёх стадиях субъективной диалектики.

Экзистенциальное взросление человека - его путь к Богу, на котором он последовательно проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования, этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и отчаяние. На этой стадии человек детерминирован внешним, его целью является наслаждение. Принцип этической стадии - долг, однако, подлинное достижение экзистенции осуществляется только на высшей - религиозной - стадии.

Основные произведения Кьеркегора: "Или-или" (1843), "Страх и трепет" (1843), "Философские крохи" (1844).

Экзистенциализм - философское направление, представители которого выдвигают на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. В строгом смысле экзистенциализм не является философской школой, этот термин используется по отношению к достаточно разным мыслителям, поэтому корректнее говорить не о направлении в философии, а об особом - экзистенциальном - мышлении. Предшественником и основателем экзистенциализма считают Кьеркегора, однако, его взгляды долгое время существовали как изолированный феномен. Экзистенциализм становится популярным только после 1-й мировой войны, а в 40-50-е годы. После 2-й мировой войны он обретает статус самого распространённого мировоззрения. В 20-30-е годы основными представителями этого течения называют таких мыслителей как К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер, в 40-50-е новые идеи формируются в учениях А. Камю и Ж.П. Сартра.

Для экзистенциализма характерно особое внимание к онтологической проблематике, это означает, что экзистенциальное мышление развёртывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основного онтологического вопроса. Это есть вопрос об определении экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Принципиальным свойством человеческой реальности является "промежуточный" характер, подчёркивающий её несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что не есть человек.

Природу этого "иного" экзистенциалисты понимают по-разному. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель и др.) определяют это иное как "трансценденцию" (устремлённость за пределы своей собственной ограниченности к чему-то высшему и подлинному), открывающуюся в акте веры. При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты настаивают на том, что Божественное открывается лишь в акте веры и существует только в нём и только пока этот акт длится, а не является предпосылкой веры. Только в усилии удержания этого акта и возможно достичь "подлинного существования". Напротив, вне устремлённости к трансценденции происходит деградация личности, её обезличивание и растворение в рутине повседневности. Но даже в такой ситуации, как бы ни был принижен человек в социальной реальности, он хотя бы смутно ощущает свою причастность чему-то высшему, поскольку экзистенция является бытийной, неустранимой характеристикой человеческой реальности. Направленность человека на мир означает неподлинное существование, "заброшенность", а стремление к трансцендентному - подлинное. Человек слышит "зов бытия", "ок-ликание бытия" в таких феноменах, как "страх" (Ясперс, Хайдеггер), "экзистенциальная тревога", "тошнота" (Сартр), "скука" (Камю). Все указанные феномены имеют не психологический, а онтологический смысл, который заключается в том, что человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не замечал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь его удел - не сытый покой с гарантированной пайкой, а риск личного решения и личной ответственности за своё собственное бытие. Это и есть "подлинность", которую вынести труднее, чем бездумное существование в рамках заведённого порядка вещей. Таким образом, религиозный экзистенциализм зовёт человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, трансцендентное измерение бытия, преодолевающее ограниченность индивидуального Я.

Представители атеистического экзистенциализма А. Камю и Ж.П. Сартра считают бытие самодостаточным, самодовлеющим и автономным, отрицая Бога как абсолютное его выражение. Основной проблемой для этих мыслителей является вопрос об идентичности - самоопределении человека ("Кто я есть?"). Человек существует в состоянии "заброшенности", мир не даёт ему ответа на этот вопрос. Нет никаких предписаний, никакого сценария нашей жизни, и человек свободен в выборе того, кем ему быть, свободен в определении своей идентичности. Это значит, что человек - единственное существо в мире, существование которого предшествует его сущности (определению). Данная ему возможность быть свободным реализуется в соответствующем выборе подлинного или неподлинного бытия. Представители атеистического экзистенциализма понимают эти категории иначе, чем религиозного. Так, для Сартра неподлинным является такое существование, которое стремится к "позитивности", к безграничному самоутверждению за счёт других, что, по Сартру, равноценно желанию стать Богом. Подлинное существование, напротив, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех.

Феноменология - философское направление, основателем которого был немецкий мыслитель Э Гуссерль (1859-1938). В буквальном переводе "феноменология" означает: теория феноменов или явлений. Представители этого направления подвергают критике традиционную объективистскую установку классической науки, полагая, что единственно достоверной реальностью является только реальность чистого сознания. "Чистым" в феноменологии называется сознание, освобожденное от предрассудков психологизма и натурализма, т.е. сознание, очищенное от "естественной установки" посредством процедуры феноменологической редукции. Сознание обычно пребывает в состоянии "естественной установки", т.е. находится под влиянием схем и шаблонов, задающих жёсткие рамки изучения мира. Феноменология представляет попытку построения нового типа науки - науки беспредпосылочной и непредвзятой. Самое большое заблуждение сознания, находящегося в "естественной установке", - это уверенность в существовании объективной реальности вне и помимо нашего сознания, реальности, которая есть "на самом деле". Чтобы иметь возможность знать, что же есть на самом деле и на чём следует основывать новую науку, необходимо провести процедуру феноменологической редукции - очистки сознания от всех предрассудков. Для этого необходимо мысленно исключить из пространства реальности ("вывести за скобки") те её фрагменты, в достоверности которых можно усомниться. Таким образом, за скобками последовательно оказываются внешний мир (может быть, это коллективная иллюзия), чужие мнения и знания (заблуждение), чувства, эмоции и т.д. Единственно достоверной реальностью, в которой невозможно усомниться, оказывается реальность чистого после проведённой процедуры сознания; оно и может выступать основанием для дальнейшего конструирования знания.

Весь мир, называемый в "естественной установке" объективным, есть лишь феномен сознания. Поэтому для феноменолога не существует предметно-материальной реальности "самой по себе", соответственно, нет и стандартов её изучения. Предмет, с точки зрения феноменолога, может существовать только как феномен, данный нашему сознанию, и его изучение сводится к изучению способов данности. Таким образом, реальная вещь является не реальностью материальной, а реальностью тех смыслов и значений, которые предмет приобретает в горизонте сознания. Таким образом, описывая данности и проявления этих смыслов, мы описываем сами предметы во всём многообразии их проявлений. Так феноменология пытается преодолеть одномерность науки, провозгласив необходимость возврата "назад, к самим предметам". Жизненный мир многообразен в проявлениях, их невозможно изучить посредством научного метода, их можно только описать феноменологически.