Скандинавский ад. Десять описаний ада в разных культурах и религиях. Какой виделась Вальхалла в христианские времена

Мир мертвых в скандинавской мифологии называется Хельхейм (Helheim на старо-скандинавском). Буквально слово «хельхейм» переводится как «владения Хель», этимологически от первой части этой словоформы (hel) происходит английское «hell», что значит «ад». Хель - могущественная богиня мертвых, вероятно - одно из самых сильных существ в германо-скандинавской мифологии. При этом история происхождения Хель крайне неоднозначна и запутанна, причем разные фольклорные источники приводят диаметрально противоположные версии.

Географически Хельхейм находится в Нифльхейме, мире льдов и туманов. В тоже время мир Хель является абсолютно независимым топонимом, он составляет Древо Миров наряду с тем же Нифльхеймом, Асгардом, Мидгардом и другими мирами. При этом Хельхейм отгорожен от остального Нифльхейма каменной стеной (по другой версии - горной грядой), отсюда происходит второе название этого мира - Хельгард. Этимология образования достаточно проста: «Хель» - имя богини мертвых (также иногда называют весь Хельхейм), «гард» - огороженное пространство. Вероятно, от древнескандинавского «gardr» происходит корень «гард», который позже в славянских языках приобрел форму «град».

В первой части «Младшей Эдды» Снорри Стурлуссона, которая называется «Видение Гюльви», говорится о том, что Хельхейм по периметру окружен рекой Гьелль. Гьелль относится к Эливагар, двенадцати ледяным потокам, которые вытекают из Хвергельмира (дословный перевод с древнескандинавского «кипящий котел») в Нифльхейме. Гьелль протекает через Гуннингагап (мировую бездну) и попадает в мир людей, окаймляя Хельхейм. Через Гьелль перекинут тонкий мост, который охраняет адский пес Гарм и могучая великанша-воительница Модгуд. Мост называется Гьялларбру и к этому образу мы еще вернемся.

Таким образом, фактически Хельхейм (он же Хельгард) представляет собой мир-крепость, который связан с Нифльхеймом, и вроде бы является его локацией, но в германо-скандинавском эпосе прочно укоренился образ мира Хель, как самодостаточного и независимого образования.

Мир мертвых в скандинавской мифологии

Хельхейм (Helheim) выглядит достаточно мрачно, его описание во многом похоже на описание славянской Нави или греческого Аида. Сравнение с Аидом наиболее наглядно, потому что в этом смысле мир Хель сильно напоминает Элизиум. Здесь вечные туманы, промозглая погода, холод и полумрак. Это очень важный момент. Практически во всех мифологиях мира нижний пласт Вселенной (в нашем случае это как раз Хельхейм) ассоциируется с темнотой и холодом, никогда - с огнем и светом. Даже в традиционной христианской парадигме нижние «слои» дантовского ада - мир льда, тогда как Престол Бога (в соответствии с Книгой Еноха) - мир чистого пламени.

В Хельхейм попадают души умерших, но Владычица Хель принимает к себе далеко не всех. Точнее, она то как раз не против получать душу каждого умершего, но порядок, установленный Одином, предполагает иной исход. Души доблестно павших воинов попадают в Вальхаллу, становясь эйнхериями. Половину погибших воинов забирает Фрейя, они попадают в Фольквангр. И только умершие от старости или болезней, а также нарушавшие законы предков навеки попадают в мир Хель. Важно отметить, что это касается не только людей, но и асов, и ванов и даже ётунов, ведь эддические мифы не предполагают наличие во Вселенной бессмертных существ. А мир мертвых в скандинавской мифологии - один на всех.

Из мира Хель (Helheim) не может вернуться ни одно существо - ни человек, ни бог. Единственный, кто был в Хельхейме и вернулся оттуда - это сын Одина, великий ас Хермод. Хермод отправился в Хельхейм за своим братом , который был убит слепым богом судьбы Хедом стрелой из омелы (об этом подробно повествует соответствующий миф из уже упомянутого «Видения Гюльви»). Хермод прошел мимо великанши Модгуд, честно сказав ей, ради чего он спускается в Хель. Великанша позволила ему войти и выйти. Кроме того, у Хермода в тот момент был скакун Одина - быстроногий Слейпнир. Так что обстоятельства его пребывания в Хельхейме вполне можно назвать исключительными.

«Золотой мост» через Хельхейм

Итак, в мир Хель можно попасть только одним способом - по тонкому золотому мосту Гьялларбру. Интересно, что мост не издает звуков, когда по нему движется мертвый, но если через реку Гьелль переходит живой - мост оглушительно звенит. При этом многие исследователи полагают, что Гьялларбру мог быть придуман самим Снорри Стурлуссоном, потому что до XIII столетья упоминание этого моста не встречается ни в одном списке.

Тем не менее, у народов Северной Европы в раннем средневековье существовала традиция надевать умершим прочную обувь, которую называли «башмаками Хель». Считалось, что путь до «золотого моста» в Хельхейме долог и труден, и без хорошей обуви усопший может стереть ноги в кровь. Кроме того, зачастую человека сжигали вместе с повозкой или лошадью, считалось, что эти объекты также попадут с ним в Хельхейм и существенно облегчат умершему путь.

После того, как мертвый пересекал мост Гьялларбру, он оказывался в Ярнвиде, Железном Лесу Хельхейма (который был назван так потому, что на его деревьях росли железные листья). Железный Лес - обиталище пса Гарма, который убивал каждого, кто не помогал нуждающимся во время своей земной жизни. Только прошедшие через Железный Лес и оставшиеся невредимыми могли оказаться перед Вратами Хель, чтобы войти в мир мертвых.

Суммарный образ покрытого кровью пса Гарма и могучей, но справедливой великанши Модгуд можно рассматривать как воплощение принципа вселенской справедливости, возможно даже - совести человека. В этом аспекте описание «золотого моста» в Хельхейме очень напоминает знаменитый «Калинов мост» из славянского фольклора.

Хельхейм: залы Хель и Час Рагнарека

Эльвиднир - дворец в самом центре Хельхейма, один из самых больших и величественных Чертогов во всех Девяти Мирах. Принято считать, что Эльвиднир наполовину роскошный и величественный, а вторая его половина - это древние руины, темные и холодные. Однако не совсем понятно, откуда взялось такое описание, ведь ни исландский, ни скандинавский эпос не сохранил произведений, описывающих Чертоги Хель. Вероятно, этот образ - современная реконструкция, основанная на эддических описаниях самой Хель.

Хельгарду не всегда суждено быть пристанищем мертвых. Когда наступит Рагнарек (дословно «гибель богов»), великий и ужасный Хельхейм (Helheim), изменится до неузнаваемости. Как сказано в «Старшей Эдде », «могучие сыны Муспеля» (огненные великаны из Муспельхейма) присоединятся к Владычице Мертвых и вместе с ней поведут армию Хельхейма к вратам Асгарда. Мерзостный корабль Нагльфар, сделанный из ногтей мертвецов, вместит в себя все души, когда-либо попавшие в этот темный и жестокий мир. Так начнется «апокалипсис по-скандинавски». При этом Хельхейм будет полностью уничтожен, как и остальные восемь миров.

Хель — богиня смерти, повелительница мира мёртвых в германо-скандинавской мифологии. Является дочерью бога и великанши Ангрбоды. В Эдде приводится описание богини Хель: она исполинского роста и по высоте превышает большинство великанов, одна половина её чёрно-синяя, а другая — мертвенно-бледная. Поэтому королеву Хельхейма часто называют сине-белой Хель. Считается, что когда придёт Рагнарёк, и боги подземного мира восстанут против Асгарда (город богов), Хель поведёт армию мертвецов на штурм Асгарда и асов.

Хель, как богиня мёртвых и царица подземного мира, является точной копией нашей богини , которая также является королевой загробного мира, богиней зимы и смерти. Среди древних источников, в которых упоминается богиня Хель — Старшая и Младшая Эдда, Деяния Дана, а также различные саги, начиная с IX века. От имени богини смерти произошли такие слова, как Хэллоуин — праздник мёртвых, и английское слово «Hell», означающее — ад. Также слово «hel» у скандинавов использовалось для обозначения смерти и могилы. Во всяком случае, мир мёртвых скандинавы называли по имени богини — Хелльхейм. Хель стало именем нарицательным, которое в разных словоформах означает что-либо связанное с болезнями, смертью и опасностью. Такая же участь постигла и Мару (Морану, Марену) — мор, мрак, смерть и т. д.

Матерью и отцом богини являются Локи и Ангрбода. Её привезли к Одину вместе с её братьями — волком Фенриром и змеем Ёрмунгандом. Один отдал дочери Локи страну мёртвых в полное владение. Она стала здесь настолько полновластной, что перестала слушать богов и, в частности, Одина, который не смог заставить Хель вернуть ей его умершего брата Бальдра (Бальдура). Таким образом, в царство Хель попадают не только души умерших людей, но даже умершие боги! Её брат волк Фенрир был прикован глубоко под землёй, и считается защитником мира мёртвых Хельхейма. Другой брат — змей Ёрмунганд обитает на дне океана. Отец богини Локи также находится под землёй, прикованный к скале. Можно сказать, что все члены семейства Локи являются властителями подземного мира мёртвых.

Все души после смерти попадают в Хельхейм. В Хельхейм не попадают только самые славные воины, которые отправляются к Одину в . Этот мир нельзя назвать адом или местом, где души умерших мучаются и страдают. Хельхейм — это место жизни душ после смерти, и по своей сути оно является местом лучше, чем та же земля или Мидгард. Конечно же, никакого пекла, огня, пыток и мучений в Хельхейме не существует и даже противоречит самому понятию жизни после смерти, где нет ни боли, ни несчастий, ни страданий. В качестве отступления стоит отметить, что понятие ада, объятого пламенем, характерно для Ближнего Востока, где жара является одной из самых смертельно-опасных напастей, способных уничтожить урожай и навредить людям. В скандинавских странах, в России и других странах, где половину года властвует зима, владычицу загробного мира приравнивали к владычице холода и зимы, а не жара и огня. Так Мара была одновременно и богиней смерти и богиней зимы.

По предположениям исследователей германо-скандинавских мифов, Хель является поздней интерпретацией богини домашнего очага и хозяйства Хольды. Хольда покровительствует дому и женщинам, женскому труду, материнству. Однако у Хольды была и другая ипостась: она насылает снег и бури, предводительствует в «Дикой охоте». В германском фольклоре Хольду также называли Госпожой Метелицей. Считалось, что в царство Хольды можно попасть, просто упав в колодец. Интересно, что подобное раздвоение личности богини мёртвых есть и в других языческих верованиях, например в Греции, где половину года живёт в мире мёртвых, а половину года живёт в мире людей, где считается покровительницей плодородия. Та же самая история с римской богиней мёртвых и богиней плодородия . Если учесть такое совпадение мифов, которые ведут начало из одного источника, то можно с большой уверенностью предположить, что в древности славяне именно такой представляли себе и Морану.

Что касается царства мёртвых Хельхейма , то это один из девяти миров германо-скандинавской мифологии. По некоторым описания, Хельхейм — это тёмное и туманное место. Стоит отметить, что это вовсе не значит, что жить здесь страшно и ужасно. Зачастую именно так и представляли себе в разных культурах мира подземный мир, где живут души умерших — тёмный мир, то есть мир, где нет света. Считать его злым и опасным нельзя по определению, так как свет необходим только людям, которые пользуются глазами для координации в пространстве. Для людей Хельхейм — это тёмное место и даже холодное место, а вот для душ ни темнота, ни температура никакого значения не имеют.

Хельхейм расположен на самом низком уровне вселенной. Страна мёртвых окружена непроходимой рекой Гьёлль. В славянкой мифологии такой рекой считается река , в древнегреческой — река Стикс.

Через реку Гьёлль перекинут мост Гьялларбру. В славянской мифологии таким мостом считается Калинов мост. В греческой моста нет, но через реку в мир мёртвых души перевозит на своей лодке Харон. Здесь стоит отметить, что по предположениям некоторых исследователей, мосты через загробные реки появились гораздо позже. В изначальной индо-европейской мифологии существовали только перевозчики на лодках. Именно по этой причине в древности существовала традиция сжигать умерших в лодках или оставлять с умершим монеты и драгоценности для платы за перевозку.

Мост через Гьёлль охраняет великанша Модгуд и пёс Гарм. Пёс Гарм — другое название волка Фенрира, который прикован к скале в подземной пещере Гнипа. Греческим аналогом Гарма-Фенрира считается пёс Цербер. В славянской мифологии таким защитником может быть Семаргл.

«Полинар» — медицинский центр доктора Климченко. Официальный сайт narkomaniya.polinar-clinic.com . Избавление от вредных привычек и зависимостей.

Hellblade: Senua"s Sacrifice - это проект от студии Ninja Theory, который является приключенческим экшеном, вдохновленным скандинавской мифологией. В игре нам, игрокам, предстоит гулять, не много, не мало, по аду.
Меня зовут Илья, я хочу немного углубится перед прохождением Hellblade: Senua"s Sacrifice в мифологию, которой Ninja Theory вдохновлялись. А вот это видок сандинавского ада - Хельхейма:

Впечатляет, однако.

Один из девяти миров, мир мёртвых, в Хельхейм бог Один низверг великаншу Хель, где она теперь и властвует.
Это холодное, темное и туманное место, куда попадают все умершие. Хельхейм расположен в Нифльхейме, на самом дне вселенной. Он окружён непроходимой рекой Гьёлль. Ни одно существо, даже боги, не может вернуться из Хельхейма (Ну, правда, был там один посол, но он по блату пролетел). Вход в Хельхейм охраняется Гармом, чудовищной собакой, и великаншей Модгуд, которых вы можете увидеть на картинке ниже. Перед вратами в Хельм находится железный лес - Ярнвинд. Если человек ни разу не помог нуждающимся, то пёс их непременно сжирал. Он есть некое жестокое правосудие, наказывающее небытием подлецов.

Выглядит как не вход в ад, а на стоянку. Ну, это претензии к художнику, не важно .

Оттуда не выходит никто из смертных. Физических страданий в Хельме не так много, сколько психологических. Из физических можно выделить лишь постоянных холод и голод. Местечко отвратное и попадёте вы туда если не боролись с честью и отвагой, детишки! В Вальгаллу попадёт лишь храбрый воин. Днём он будет драться, вечером пировать а ночью его будут ублажать женщины. Вот так-то вам, честные рабочие!
Попасть туда можно только через тонкий золотоой мост Гьялларбр. Если по мосту движется мёртвый, то он не издаёт никаких звуков. Но если по нему пройдёт живой - то он безумно зазвенит. Была даже традиция надевать мёртвых хорошие ботинки, ведь дорога в ад длинная, можно и ноги в кровь стереть.
А во время апокалипсиса Рагнарёка Хельм вместе с остальными мирами падёт, а души оттуда улетят в небытие.

Хельхельм в играх

Можно выделить два появления этого отвратного места в видеоиграх. Это в World of Warcraft. Скриншот локации ниже:

Вторе появление Хельхейма в играх это Tomb Rider: Underworld.

Аутентичненько.

Лара Крофт в игре попадает в царство мёртвых через ледовитый океан, как ни странно, но окей, я это принял.

Из больших появлений это всё, но не стоит забывать про God Of War, который ещё, правда, не вышел, но можно с уверенностью сказать, что царство мёртвых там будет.

Подытожим вышесказанное.

И германо скандинавской мифологии преисподняя, царство мертвых, владения Хель. (Источник: «Словарь духов и богов германо скандинавской, египетской, греческой, ирландской, японской мифологии, мифологий индейцев майя и ацтеков.») … Энциклопедия мифологии

- («скользящий» или «живой, проворный, шустрый») в германо скандинавской мифологии восьминогий конь Одина, порождение Локи … Википедия

Один отправляется в Хельхейм (иллюстрация 1908 г.) Автор В. Г. Коллингвуд. Хельхейм (Helheim) (буквально Владения Хель) в германо скандинавской мифологии один из девяти миров, мир мёртвых, в котором властвует Хель. Это холодное, темное и туманное … Википедия

Один отправляется в Хельхейм (иллюстрация 1908 г.) Автор В. Г. Коллингвуд. Хельхейм (Helheim) (буквально Владения Хель) в германо скандинавской мифологии один из девяти миров, мир мёртвых, в котором властвует Хель. Это холодное, темное и туманное … Википедия

Cтатья является частью серии о Северное язычество … Википедия

Содержание 1 Tomb Raider 1 и Tomb Raider: Anniversary 2 Tomb Raider: The Last Revelation 3 Tomb Raider: Chronicles 4 Tomb Raider: Legend … Википедия

Secret of the Runes … Википедия

Ад (миниатюра Великолепного Часослова герцога Беррийского) Ад посмертное состояние души, впоследствии место для наказания грешников (традиция христианства, зороастризма и ислама). Противопоставляется раю. Слово «Ад» происходит от греч. Ἅδης … … Википедия

Нифльхейм (Nifelheim) (иногда: «Нифльхайм», то есть туманная земля) в германо скандинавской мифологии один из девяти миров, земля льдов и туманов, местообитание ледяных (инеистых) великанов, существовал до всего живого. В сказаниях говорится, что … Википедия

Книги

• Скандинавские мифы для детей , Фрайт Алекс, Стоуэлл Луи. Скандинавские мифы прочно вросли в современную культуру. В их сюжетах черпал вдохновение Дж. Р. Р. Толкиен, написавший историю Средиземья, Рихард Вагнер сочинил по ним цикл опер "Кольцо…
• Скандинавские мифы для детей , Фрайт А., Стоуэлл Л.. Скандинавские мифы прочно вросли в современную культуру. В их сюжетах черпал вдохновение Дж. Р. Р. Толкиен, написавший историю Средиземья, Рихард Вагнер сочинил по ним цикл опер "Кольцо…

В какой ад лично вы планируете попасть после смерти?

Количество религий не поддаётся подсчёту, и у каждой - своя концепция . В одних грешников после смерти поджаривают на кострах и сажают на колы, в других примерно то же творится с праведниками. Доходит до того, что ад порой выглядит привлекательнее рая.

В раю должно быть всё: и ад тоже!
Станислав Ежи Лец

Геенна огненная

Ад как таковой существует не во всех мировых религиях. Есть некое понятие о загробном мире, где одним чуть хуже, другим чуть лучше, и каждому по делам его. Преисподняя как место наказания грешников стала популярной темой в связи с распространением христианства. Конечно, ад существует в буддизме (Нарака), верованиях майя (Шибальба), у скандинавов (Хельхейм), но нигде, помимо христианства, ему не придавалось такого значения, нигде он не был прорисован настолько ярко, красочно, эффектно. Впрочем, христианство всегда лучше иных религий умело показать красивую картинку - в целях привлечения или устрашения.

Сатана, восседающий на троне преисподней, - это не более чем реклама церкви как института спасения. В Библии о подобном нет ни слова.

У этой монеты есть и другая сторона. Дело в том, что Библия о загробном мире вообще молчит. Царство небесное и ад упоминаются несколько раз вскользь как места, где радуются праведники и мучаются грешники, но и только. Все современные понятия о христианской преисподней появились в средневековье благодаря ретивым проповедникам и бурной фантазии иллюстраторов. Более того, пропагандируемая современной церковью теория ада и рая идёт вразрез с Библией. По Библии Сатана не может править адом, поскольку бог говорит ему: «…и Я извлеку из среды твоей огонь, который и пожрёт тебя; и Я превращу тебя в пепел на земле пред глазами всех, видящих тебя, все знавшие тебя среди народов изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом; и не будет тебя вовеки» (Иез. 28:18, 19). Также нельзя забывать, что бог отдал в искупление человеческих грехов собственного сына - неужели зря?.. Так что ад является скорее порождением церкви как института, нежели самой религии.

Иероним ван Акен Босх имел своеобразный взгляд на преисподнюю. Правая створка его знаменитого триптиха «Сад земных наслаждений» изображает ад, но какой! Музыкальный ад, где мученики распяты на струнах и грифах…

Католики и православные предъявляют к верующим очень строгие требования. Чтобы попасть в рай, недостаточно верить и быть праведным. Требуется принять крещение, регулярно причащаться, творить много добрых дел и постоянно молиться о собственном спасении. В общем и целом выходит, что практически всем людям, даже законопослушным и добрым, полагается по рангу ад, если они не посещают церковь ежедневно и не проводят по несколько часов в день в молитвах. Протестантизм на этот счёт гораздо логичнее и проще: достаточно верить в бога и быть праведным. Ритуалов и идолов протестанты не признают.

«Данте и Вергилий в аду». Картина Адольфа-Уильяма Бугро (1850).

Но вернёмся, собственно, к аду. На сегодняшний день наиболее распространённой картиной христианского ада можно считать изображённую великим Данте в «Божественной комедии». Почему? Потому что Данте систематизировал то, что до него представляло собой месиво из неканонических Евангелий, проповедей, лекций, народных верований. Конечно, Данте строго следует за Аристотелем, который классифицировал грешников задолго до появления христианства, но в данном случае это выглядит совершенно уместно.

По версии Данте, в первом круге ада (Лимбе) томятся души добродетельных нехристиан и некрещёных младенцев. То есть тех, кто был близок к принятию Христа, но, к несчастью, ничего о нём не знал. В какой-то мере это злая пародия, но она однозначно более справедлива, чем утверждение, что на адские муки обречены все язычники без исключения. Душам в Лимбе не больно - просто печально и очень скучно. Хотя наличие там Аристотеля, Сократа и Птолемея может скрасить скуку любому случайному гостю.

Остальные круги более или менее равномерно распределены между грешниками различного толка. Развратников разрывает и выкручивает ураганом, обжоры гниют под дождём, скупцы перетаскивают с места на место тяжести, еретики лежат в раскалённых могилах (вот-вот, уже сковородки появились). Более жестокие муки справедливо полагаются насильникам и бандитам, которые кипят в раскалённой крови, а также богохульникам, которые изнывают от жажды в раскалённой пустыне (и с неба идёт огненный дождь). Прочих потрошат, купают в зловонном кале, бичуют, варят в смоле. В последнем, девятом круге мучают предателей, которые вмёрзли в вечный лёд озера Коцит. Там же обитает и Люцифер, ангел ада.

В 1439 году на Флорентийском соборе католическая церковь официально пошла на сделку с богом и приняла догмат о чистилище - наверняка не без влияния Данте, к тому времени давно уже покойного. Попадать сразу в ад на вечные муки без возможности искупления людям не хотелось. Сказка о чистилище зародилась в народе (причём ещё в ветхозаветные времена), папа Григорий I в конце VI века признал справедливость нововведения, Фома Аквинский и Данте его систематизировали, а церковь пошла навстречу людям и подарила им шанс на спасение. Чистилище стало промежуточной территорией между адом и раем. Неоднозначные грешники (например, праведные, но некрещёные) не сразу отправлялись на муки вечные, а попадали сначала в чистилище, где в течение некоторого времени искупали свои грехи путём молитв. В помощь грешнику идут и молитвы за него живых людей. На Тридентском соборе 1562 года учение о чистилище официально подтвердили. Что характерно, суровое православие это учение отвергает: раз грешник - значит в ад, никакого снисхождения. Отвергает его и протестантизм, но там всё-таки гораздо более снисходительные требования к кандидату в обитатели рая.

Пару слов стоит добавить про христианский рай, куда попадают души либо напрямую, либо после чистилища. Точного понятия о рае у христиан, как ни странно, нет. Чаще всего представляется некая светлая небесно-облачная субстанция, из которой блаженные могут созерцать вечное сияние бога, попивая нектар и закусывая амброзией. Такая картина пришла из иудаизма, где праведники в раю вечно созерцают верховное божество (правда, ни кушать, ни пить им при этом не требуется). Есть опасения, что для многих жителей нашей планеты подобный рай может показаться хуже ада. Скучно, скучно, господа.

Впрочем, с принципами и постулатами христианского ада мы хорошо знакомы. Нет смысла останавливаться на них подробно. Отправимся-ка мы в другой ад. Например, в скандинавский.

Краткая классификация преисподних

• Тип 1. Ряд кругов (или отдельных преисподних) с различными пытками и страданиями для грешников различной степени тяжести: христианство, ислам, буддизм, даосизм, китайские верования, зороастризм, ацтекская мифология.
• Тип 2. Общая преисподняя для всех: древнегреческая и скандинавская мифология.
• Тип 3. Абсолютная пустота: древнеегипетская мифология.

Хель против аида

Удивительное сходство между древнегреческим и древнескандинавским загробными мирами позволяют не только объединить их в один подраздел, но и говорить о них как об одной преисподней с некоторыми различиями. В принципе, многие религии подвержены явлению синкретизма - когда одни и те же легенды находят своё место в верованиях различных народов. Сразу уточним: в скандинавской мифологии (как и в древнегреческой) нет ни ада, ни рая как таковых. Как и в большинстве религий, есть некий загробный мир, и всё.

Скандинавы считали, что всего миров девять, одним из них, срединным, является Мидгард - наша Земля. Умершие подразделяются на две категории - герои и все остальные. Никаких других принципов нет, никаких грешников и праведников. Про героев мы поговорим отдельно, а у остальных всего один путь: умер - получи путёвку в ад, Хельхейм. Сам Хельхейм - это лишь часть большего мира, Нифльхейма, одного из первомиров, давших начало нашему родному Мидгарду. В Нифльхейме холодно и неуютно, там царствуют вечный лёд и туманы, а его самую неприятную часть, собственно Хельхейм, возглавляет богиня Хель, дочь хитроумного Локи.

Хельхейм необыкновенно похож на хорошо знакомый нам греческий Аид. Разве что в последнем правитель - мужского пола. Аналогии провести нетрудно. В Аид можно переправиться на ладье Харона через реку Стикс, в Хельхейм - через реку Гйоль. Через последнюю, правда, построен мост, бдительно охраняемый великаншей Модгуд и четырёхглазым псом Гармом. Догадайтесь, какое имя носит Гарм в древнегреческой мифологии. Верно, Цербер.

Мучения умерших в Аиде и Хельхейме практически идентичны. В основном они заключаются в скуке и духовных страданиях. Особо отличившиеся грешники получают специфические наказания, порой даже физические. Можно вспомнить Сизифа, обречённого день за днём выполнять бессмысленную работу, заталкивая на вершину горы тяжёлый камень, срывающийся каждый раз за секунду до окончания работы. Царь Сипила Тантал обречён в Аиде на вечные муки голода и жажды. Он стоит по горло в воде под раскидистыми кронами отягощённых плодами деревьев, но не может отпить, потому что вода уходит, лишь только он наклоняется, и откусить от плода, потому что ветви поднимаются, когда он тянет к ним руку. А к великану Титию приставлен змей, пожирающий ежедневно его печень, которая за ночь отрастает заново. В принципе, этим мученикам живётся в Аиде веселее, чем прочим. Им хотя бы есть чем заняться.

В Хельхейме есть некоторые отличия. Во-первых, его жители постоянно страдают не только от скуки, но также от холода, голода и болезней. Во-вторых, из Хельхейма не может возвратиться никто - ни человек, ни бог. Единственный побывавший там и вернувшийся - посланник Одина Хермод, но это отдельная история. Из Аида, напомню, возвращаются регулярно, и даже сходят туда порой по собственной воле. Главное - иметь пару монеток для Харона.

Главное отличие скандинавской загробной жизни - это наличие Вальхаллы, своеобразного рая. Вальхалла - это дворец, расположенный в Асгарде, небесном городе. Аналог Асгарда у греков - гора Олимп. В Вальхаллу попадает довольно узкая прослойка населения Скандинавии: воины, отличившиеся в бою и погибшие с честью на поле битвы. Половина героев отходит богу Одину, половина отправляется в другой дворец, Фолькванг, принадлежащий богине Фрейе. Впрочем, бытие обеих групп воинов примерно одинаково. Утром они облачаются в доспехи и весь день бьются насмерть. Вечером они оживают и ужинают мясом вепря Сехримнира, запивая хмельным мёдом. А потом их всю ночь ублажают женщины. Вот такой настоящий мужской рай: подраться, пожрать, напиться и по девочкам. Впрочем, большинству мужчин такой рай и в самом деле ближе, чем ангельские пения на христианских небесах.

На самом деле в древнегреческой мифологии тоже есть аналог рая - Элизиум (не путать с Олимпом - обителью богов), страна блаженных, диковинные заморские острова. Там нет забот и печали, там солнце, море и вода. Но попадают туда только души выдающихся героев древности и особо праведных людей, чья жизнь «одобрена» судьями подземного мира Аида. В отличие от Вальхаллы, у Элизиума очень много «двойников» в других религиях. Точь-в-точь о таком же рае повествует нам мифология древних кельтов и бриттов (Авалон), китайцев (острова Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу) и даже японцев (Остров вечной молодости).

Ацтекский ад

До сегодняшнего дня дошло несколько сотен идолов-изображений Миктлантекутли.

У ацтеков классовое деление распространялось даже на загробную жизнь. Место посмертного назначения предопределялось не столько личными качествами человека, сколько его общественным положением. В зависимости от того, кем был умерший при жизни - жрецом или простым землепашцем, - его душа при условии праведности попадала в один из трёх видов рая. Простые люди попадали в круг рая Тлалокан, максимально приближённый к земной жизни, а вот просветлённый жрец мог удостоиться чести отправиться в поистине космические высоты, в бесплотную страну Тлиллан-Тлапаллан или в дом Солнца Тонатиухикан. Ад в ацтекской традиции носил название Миктлан. Его возглавлял жестокий и злой (как и почти все остальные боги ацтеков) бог Миктлантекутли. Грешники независимо от положения должны были пройти девять кругов ада, чтобы достигнуть просветления и возродиться вновь. Помимо всего прочего, стоит добавить, что близ Миктлана течёт некая река, охраняемая жёлтой собакой. Знакомый сюжет, не правда ли?

Книга мёртвых

Осирис, властитель царства мёртвых, Дуата. Иногда изображался не с человеческой, а с бычьей головой.

Египетская мифология, в отличие от скандинавской и древнегреческой, включает в себя описание рая. Зато ада как такового в ней нет. Властвует над всем загробным миром Дуатом бог Осирис, который был подло убит братом Сетом, а затем воскрешён сыном Гором. Осирис не под стать остальным властителям загробных миров: он довольно добрый и мирный, и считается богом возрождения, а не смерти. Да и власть над Дуатом перешла к Осирису от Анубиса, то есть какая-никакая смена правительства имела место уже в те времена.

Египет в те далёкие времена был истинно правовым государством. Умерший первым делом попадал не в котлы ада и не в райские кущи, а на справедливый суд. Прежде чем добраться до суда, душа умершего должна была пройти целый ряд испытаний, избежать множества ловушек, ответить на различные вопросы стражам. Прошедший всё это представал перед сонмом египетских богов во главе с Осирисом. Далее на специальных весах сравнивался вес сердца покойного и Правды (в виде статуэтки богини Маат). Если человек прожил жизнь праведно, сердце и Правда весили одинаково, и умерший получал право отправиться в поля Иалу, то есть в рай. Грешник средней руки имел возможность оправдаться перед божественным судом, а вот серьёзный нарушитель высших законов в рай попасть не мог никак. Куда он попадал? Никуда. Его душу съедало чудовище Амат, лев с крокодильей головой, и наступала абсолютная пустота, которая казалась египтянам страшнее любого ада. К слову, Амат иногда появлялся и в тройном обличии - к крокодильей голове прибавлялась гиппопотамья.

Ад или геенна?

Что характерно, в Библии есть чёткое различие между понятиями «ад» (шеол) и «геенна». Шеол - это общее название загробного мира, гроб, могила, где пребывают после смерти и грешники, и праведники. А вот геенна - это как раз то, что мы сегодня называем адом, то есть некая область, где грешные души страдают во льду и огне. Изначально в аду находились даже души ветхозаветных праведников, но Иисус спустился за ними вплоть до последнего, самого нижнего круга ада, и увёл за собой в Царствие Небесное. Слово «геенна» пошло от реального географического названия долины близ Иерусалима, где сжигались тела павших животных и казнённых преступников, а также приносились жертвы Молоху.

Музыка медного будды

Но вернёмся к современным мировым религиям. В частности, к исламу и буддизму.

Ислам к мусульманам гораздо более мягок, нежели христианство к христианам. По меньшей мере, для мусульман есть только один грех, который не будет прощён Аллахом, - это многобожие (ширк). Для немусульман спасения, естественно, нет: все отправятся в ад как миленькие.

Судный день в исламе - это лишь первый шаг на пути к раю. После того как Аллах взвесит грехи человека и допустит его к дальнейшему пути, верующий должен пройти над адскими безднами по тонкому, как лезвие ножа, мосту. Человек, ведший грешную жизнь, непременно поскользнётся и упадёт, а праведник - дойдёт до рая. Сам по себе ад ислама (Джаханнам) почти не отличается от христианского. Грешников будут поить кипятком, облачать в одежды из пламени, да и вообще поджаривать в огне всевозможными способами. Причём, в отличие от Библии, Коран рассказывает о мучениях грешников достаточно чётко и подробно.

В горячих нараках грешников варят в котлах, прямо как в христианском аду.

Буддизм имеет свои «адские» особенности. В частности, адов в буддизме не один, а целых шестнадцать - восемь горячих и восемь холодных. Более того, иногда по необходимости появляются дополнительные и по случаю возникающие преисподние. И все они, в отличие от аналогов в других религиях, являются лишь временными пристанищами грешных душ.

В зависимости от степени земных прегрешений умерший попадает в предопределённый ему ад. Например, в горячий Сангхата-нарака, ад сокрушающий. Тут грешников перемалывают в кровавое крошево сдвигающиеся скалы. Или в холодный Махападма-нарака, где стоит такой мороз, что тело и внутренние органы коченеют и трескаются. Или в Тапана-нарака, где жертв протыкают раскалёнными копьями. По сути своей, множественные преисподние буддизма чем-то напоминают классические христианские круги ада. Количество лет, которые нужно отбыть в каждом аду для полного искупления и нового перерождения, чётко оговорено. Например, для упомянутого Сангхата-нарака это число составляет 10368х10 10 лет. В общем, немало, прямо скажем.

Надо отметить, что понятие о нараке менялось с течением времени. В источниках разных лет нарак бывает не только шестнадцать, но и двадцать, и даже пятьдесят. В древнеиндийской мифологии нарака одна и делится на семь кругов, причём жестокие физические пытки применяются к грешникам, обитающим в последних трёх кругах. Обитатели последнего круга (в основном их варят в масле) вынуждены страдать до самой смерти Вселенной.

Адские подземелья в буддизме находятся под мифологическим континентом Джамбудвипа и расположены, подобно усечённому конусу, в восемь слоёв, на каждом - по одному холодному и одному горячему аду. Чем ниже ад - тем он страшнее, и тем дольше придётся в нём мучиться. Будь Данте буддистом, ему бы нашлось что описывать.

Схожие принципы управляют адом и в индуизме. Грешники и праведники в зависимости от своих достижений могут после смерти попасть на различные планеты бытия (локи), где будут подвергаться мучениям или, наоборот, тонуть в удовольствиях. Пребывание на адских локах имеет конечную точку. Скостить «срок» можно с помощью молитв и приношений детей последнего воплощения страдающей души. После отбытия наказания душа реинкарнируется в новом существе.

А вот в даосизме рай и ад весьма даже напоминают христианские. Только находятся они в одном и том же месте - на небе. Райские кущи расположены в центральной, светлой части неба и подчиняются Ян-чжу, владыке света. Ад расположен на севере, в области мрачного неба, и подчиняется Инь-чжу, владыке тьмы. Кстати, и индуист, и даос сможет легко показать ад или рай пальцем - в обеих религиях расположения планет-лок и звёзд совмещены с реальной астрономией. Мучения даосских грешников напоминают древнегреческие - это раскаяние, скука, внутренняя борьба.

В китайской мифологии под влиянием буддизма сложилось система ада Диюй из десяти судилищ, в каждом из которых расположено 16 залов для наказаний. В первое судилище попадают все умершие без исключения. Их допрашивает судья Циньгуан-ван и решает, грешна душа или нет. Праведники прямиком отправляются в десятое судилище, где выпивают напиток забвения и по одному из шести мостов переходят обратно в мир живых, чтобы перевоплотиться. А вот грешникам перед реинкарнацией придётся попотеть в судилищах с первого по девятое. Пытки там вполне традиционные - вырывание сердец, вечный голод (к слову, так наказывают каннибалов), подъём по лестнице из ступеней ножей и так далее.

* * *

Бояться ада не стоит. Слишком много вариантов его существует, слишком по-разному воспринимают преисподнюю различные люди. Это свидетельствует лишь об одном: никто не знает, что нас ждёт за гранью. Мы сможем узнать об этом, только попав туда. Но торопиться сделать это в исследовательских целях, пожалуй, ни к чему. Помните, что у каждого свой ад - и это не обязательно огонь и смола.

Вечная память как вечная жизнь

В отечественной фантастике одно из самых интересных, сложных и ни на что не похожих «посмертий» описано в романе Святослава Логинова «Свет в окошке». В его варианте за чертой нет никакого воздаяния, а просто еще один мир, больше напоминающий чистилище, чем ад или рай. И значение в нём имеет не то, насколько грешным или праведным ты был, а то, насколько долго о тебе помнят. Каждый раз, когда кто-то из живых вспоминает о ком-то из умерших, это воспоминание превращается в монету, единственную валюту в стране мертвых. Те, о ком вспоминают много и часто, и после смерти живут припеваючи. А те, кто остался только в памяти двух-трех близких родственников, довольно скоро увядают.

Это нарочито материалистическая концепция. В ней именно память живых - мерило смысла и ценности человеческой жизни. Мы ведь ничего не знаем о людях, живших в прошлом, их как бы нет больше, а те немногие, о ком до сих пор помнят, в некотором смысле продолжают жить. Мораль выведена за скобки, тиран-завоеватель и писатель - властитель умов - оказываются в равной ситуации. Это несправедливо, но, к сожалению, очень правдоподобно.

Фраза «человек жив, пока его помнят» в этой концепции «посмертия» обретает плоть. И после прочтения книги поневоле задумываешься, многие ли вспомнят после смерти о тебе?