Августин «Блаженный» Аврелий биография. Блаженный августин

Августин «Блаженный» Аврелий (13 ноября 354 — 28 августа 430) — христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики, епископ города Гиппон Регий (современная Аннаба, Алжир), родоначальник христианской философии истории.

Августин Аврелий создал онтологическое учение о Боге как абстрактное бытие, последовал неоплатонистську онтологию, исходил не из объекта, а от субъекта, от самодостаточности человеческого мышления. Бытие Бога, согласно учению Августина, можно вывести непосредственно из самопознания человека, а бытие вещей — нет. Психологизм всего проявился в его учении о времени как сущность, не может существовать без души, которая помнит, ждет, наблюдает действительность.

Аврелий Августин родился 13 ноября 354 года в городе Тагаст, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латинском христианами. Отец его был язычником, мать — святая Моника — глубоко религиозной христианкой. Семья была зажиточная, поэтому в юности будущий святой претерпел всех типичных для представителя его состояния радости: пьяные гульбища в обществе «жриц любви», дебоши, посещение театров и цирков с их жестокими зрелищами .

В 370 году молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось на латинском языке, и поэтому произведения греческого происхождения читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческий язык, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него качественно духовное измерения. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и искушениях. Для него язык как средство общения был искусством, требует совершенства из соображений любви к ближнему.

В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейской учением и становится его сторонником на целых десять лет. Вопрос о происхождении зла решался манихеев в плане онтологического дуализма, то есть существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейский влияние навсегда оставил след в уме блаженного Августина.

Закончив обучение, Августин начал частно преподавать риторику. В это время он жил с женщиной, которая была его подругой в течение многих лет. Она родила ему сына, которого Августин назвал Адеодатус, по-гречески Феодор, богоданного. Это была его единственный ребенок, и Августин в своих писаниях всегда говорит о нем с особой нежностью.

В 383 году он переехал в Рим и провел там некоторое время, занимаясь преподаванием риторики. Однако в Риме он не задержался и переехал оттуда в Милан, где епископом тогда был большой Амвросий, проповеди которого поразили Августина. Да и весь образ святого миланца произвел неизгладимое впечатление и добавил безусловно христианский направление его духовному развитию.

Окончательное обращение Августина описано в книге VIII знаменитой «Исповеди». Это событие перевернуло всю жизнь Августина. Он полностью перешел в христианство, в апреле 389 года крестился, а в 391 году был рукоположен во пресвитера и остаток жизни провел в африканском городе Гиппон, епископом которого он стал в 395 году. Он оставался епископом гиппонийським течение 35 лет, до самой своей смерти. В этот период он написал очень много произведений, а также принимал активное участие в церковной жизни. Он стал незаменимым участником всех африканских соборов. Августин фактически возглавил церковную жизнь Африки. Его огромная популярность и влияние позволили ему внести большой вклад в законодательную деятельность африканской Церкви.

Философское учение Августина Аврелия

Философия Августина возникла как симбиоз христианских и античных доктрин . С древнегреческих философских учений главным источником для него был платонизм. Идеализм Платона в метафизике, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на мистических факторах духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Новым философским достижением Августина стало освещение проблемы реальной динамики конкретного человеческой жизни в противоположность конкретной истории общества. В трактате «Исповедь», рассматривая человека от появления младенца к лицу, самоусвидомлюе себя христианином, Августин создал первую философскую теорию, где исследуется психологический сторону жизни. Исследуя историю как целенаправленный процесс, в трактате «О граде Божий», который был написан под влиянием впечатлений от покорения Рима ордами Алариха в 410, Августин признает существование двух видов человеческой общности: «Град Земной», т.е. государственность, которая основана на «самовлюбленности, доведенной до пренебрежения Бога », и« Град Божий »- духовная общность, основанная на« любви к Богу, доведенной до пренебрежении к самому себе ».

Последователи Августина были скорее историками, чем систематизация. Они решали преимущественно практические вопросы этического характера. Исходя из установок аристотелевской логики и философии, они рассуждали о действительности, а философию подчиняли теологии.

К основным произведений относят «О граде Божий» (22 книги), «Исповедь», где изображается становления личности. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до 13 века.

Августин Аврелий Блаженный в искустве

В инди-рок группы Band of Horses есть песня под названием «Святой Августин», содержание которой крутится вокруг стремление к славе и признанию, а не к истине.

В альбоме Боба Дилана John Wesley Harding (1967) есть песня под названием «I Dreamed I Saw St. Augustine »(на эту песню также существует кавер Теи Гилмор).

В 1972 году итальянский режиссер Роберто Росселини снял фильм «Agostino d’Ippona» (Августин Блаженный).

Средневековые системы философии были религиозно ориентированы на христианские догматы, одним из которых был догмат о личности единого Господа. Его продвижение связано с именем Августина Блаженного. Благодаря этому, христианская ветвь Запада отделилась от восточной, превратившись в католицизм.

Августин – это видный мыслитель Средневековья, который заложил мощный фундамент религиозной и философской мысли, описав свои убеждения в многочисленных трудах. Он вдохновил многие философские идеи и течения, а также являлся учителем и наставником в научной методологии, этических, эстетических и исторических воззрениях.

Биографическая справка

Августин родился в Алжире, городе Тагасте, в 354 году. После окончания школы риторов, он начинает преподавать ораторское искусство в Карфагене.

В течение 9 лет, он находится в обществе манихеев, но затем убеждается в необоснованности этого учения.

Познакомившись с трудами Амвросия Медиоланского, в 387 году Августин принимает крещение и возвращается в Алжир, где становится основателем христианской общины. После смерти епископа Валерия Гиппонского, Августин сам становится епископом.

Августин активно борется с ересью, выступая в защиту великой церкви, так как именно ее он считает путем к спасению. В этот период жизни, Августин пишет несколько сочинений, объясняющих сложные места Библии, проповедует, выступает судьей.

После, следует обличение донатистов. Епископ Нумидийский отстаивал мнение о том, что нельзя принимать в свои ряды отрекшихся от веры еретиков. Августин на совещании епископов доказал, что церковная святость зависит только от силы благодати, которая передается через таинства.

Но самый жесткий спор возник вокруг Пелагия и его учеников. Основой их учения является то, что человек-христианин сам творец своего спасения. Философия Августина Блаженного утверждает, что существует и Божья благодать. На Карфагенском соборе 417 года, Августин одержал победу в этом споре, а плагианство было осуждено.

Мысли Аврелия нашли отражение в таких важнейших для истории философии трудах как «Исповедь», «О свободной воле», «Об учителе», «Об истинной религии».

Умер он в 430 году в городе Гиппоне.

Философские убеждения Августина Блаженного

Следуя Плотину, божественное существование по Августину – это абсолютное понятие, которое следует рассматривать, противопоставив его человеку и мирозданию. Но, отходя от учения Плотина, богослов отрицает, что Бог и мир едины. По его мнению, бога находится сверх естества, сам бог находится вне зависимости от мироздания и человечества, в то время как мир и человек находятся в полной зависимости от божественного естества. Августин считал бога личностью, которая является творцом всего сущего на земле.

Далее, креационизм Августин перетекает в фатализм, согласно которому – природа и человек полностью и непосредственно зависят от божественной воли, и Бог непрерывно попечительствует над миром. Такой взгляд на мироздание является основой августинизма, он приводит к иррациональному толкованию мира. Августин представлял действительность, наполненной чудесами, которые неподвластны человеческому разуму.

Философ считает, что в первую очередь были созданы ангелы и души. Все остальное на земле – материя, являющаяся инертным субстратом без формы. Но 4 элемента – земля, вода, огонь, воздух, а также небесные тела, были сотворены единожды уже в законченной форме.

Учение Августина отрицает идею эволюции, но на земле водятся такая живность, развитие которой происходит практически всю жизнь. Эту идею, философ объясняет зародышевыми причинами.

Августин считает божественное существо вечным и неизменяемым. Двойственность бога и природы – это контраст между божьим существованием и постоянно меняющимся материальным миром.

В августиновскую эпоху, церковь являлась сильным звеном общества. Она могла оказывать серьезное влияние в политической сфере.

Понятие о добре и зле

Концепция философа о зле соответствует идеям неоплатонизма, где зло выступает отрицанием добра. Основываясь на Библии, в которых описывается доброта творца, Августин приводит доказательства того, что все существующее связано с ней. Бог при создании материальных объектов заложил в них определенные массу, мерительную величину и порядок. Он взял за основу свои умозаключения для всего материального, таким образом, в вещах запечатлены внеземные образы. Никакое изменение вещи в течение существования не повлияет на этот факт, образ сохраняется. То есть, в них заключается добро. Добро, по августианскому учению, это отсутствие зла. Нет обособленного понятия зла.

Это и есть теодицея (богооправдание) Аврелия. Ее общественный смысл очень понятен. Он состоит в том, что виднейший последователь христианства Августин Блаженный стремился примирить верующих людей с таким имеющимся порядком обычных вещей. Он призывал не осуждать зло, а быть благодарными за все существующее в мире добро. Зло не было создано Богом, оно появилось потому, что уменьшилась мера добра. Человек должен пройти искушение злом, чтобы понять мироздание и свою сущность.

Душа человека: воля и постижение

Еще одним направлением философского учения Августина является – размышление о воле. Христианский философ настаивает на том, что человеческий дух и сам человек нематериальны. Даже природных существ он считал не наделенными душой. Душа присуща только человеку, она разумна. Только человек в той или иной мере похож на Бога. Идея Августина сводится к тому, что каждый человек индивидуален и духовно неповторим.

Душа бессмертна и бесконечна, существуя даже после смерти человека. Богослов рассматривает душу, как никак не связанную с телесной сущностью человека субстанцию. Душа наделяет человеческое тело способностью мыслить, запоминать, проявлять волю.

Наличие памяти позволяет сохранить все события, наполняющие человеческую жизнь, в некоем беспространственном месте. А это и есть доказательство того, что душа нематериальна, так она сохраняет все полученные эмоции, знания, впечатления при помощи органов чувств.

Душа необходима для управления телом. Человек – это душа. Но философ рассматривает саму сущность души больше в волевом аспекте, нежели в мыслительном. Основой человеческой деятельности Августин считает волю, обладающую несомненным преимуществом над разумной деятельностью. Мыслитель призывает постоянно искать высшую истину и сильную волю, его труды наполнены страстью и эмоциями.

О соотношении веры и разума

В миросозерцании Августина, иррационально-волевые показатели превосходят показатели рациональные, поддающиеся логике, и это находит выражение в преобладании веры над разумом. Философ превозносил веру в Господа, как основание и начало человеческих знаний. Но грешные Адам с Евой ослабили божественный авторитет. После этого, человеку необходимо верить и постоянно искать внутри себя опору в откровении Богу. Вера стоит перед пониманием. Ранее, наполнение веры искали в Библии. Августин утверждал неоспоримый церковный авторитет, где церковь – высшая инстанция истины. Это утверждение епископа Гиппона нашло отражение в ситуации, которая сложилась после укрепления позиции церкви, как организации централизованной и институциональной.

Мыслитель не просто утверждал, что вера господствует над разумом – он пытался дать этому философское объяснение. Если исходить из того, что основой знаний человека являются собственный и приобретенный опыт, то Августин больший акцент делал на втором, который более значим и богат. Он назвал приобретенный опыт верой. Но философ необоснованно подытожил, сопоставив веру в полученные знания с верой в Господа и священные авторитеты.

Основной вывод августиновского мышления о вере и разуме состоит в умалении разума. Мыслитель считал, что без религиозного откровения разум нелогичен и необоснован. Все учение Августина сводится к тому, что разум лишен самостоятельности.

Время и вечность

Аврелий внес существенный вклад в развитие философских взглядов о времени. Августин признавал всю сложность размышлений о нем. Он постоянно просит Бога о просвещении. Для философа несомненной истиной было то, что время есть мера изменения и движения, которые присущи всем созданным вещам. Времени не было до сотворения мира, его появление связано с божьим творчеством. При сотворении всего материального Господом, создана и мера его изменчивости.

Проводя анализ самого определения времени, Августин старался понять главные его характеристики – прошлое, настоящее и будущее. В результате, он пришел к выводу, что ни прошлого, ни будущего не существует, есть только настоящее, в котором можно мыслить о прошедших или будущих событиях. Таким образом, прошлое находится лишь в памяти человека, а будущее находит отражение в надежде.

Мировоззрение Августина сводит прошлое и будущее к настоящему времени. Но ему присуще и стремление замедлить столь быстрое движение времени. В реальности, это не представляется возможным. В божественном мироздании все существует сейчас, без всяких «до» и «после».

Вечность статична и является неотъемлемой частью существа Бога. Августин противопоставляет вечное существование Господа и постоянную изменчивость мира материальных вещей – это одна из основ воззрений философа.

Понятие о науке и мудрости

Августин объяснил различие науки и мудрости с теологической точки зрения. Если говорить кратко, то знание, которое перерастает в науку – это разумное исследование мира, которое дает возможность пользоваться материальными вещами. А мудрость – это изучение духовного мира, промысла божьего. Человек должен подчинить науку мудрости. Провозглашая этот принцип, философ показал этот этап становления средиземноморского мышления, как варваризацию умственного развития и расширение морального сознания. Эта философия Августина Блаженного показала очень характерные черты погибающей античной культуры – она превращалась в культуру феодального общества средневековья.

Знание, следуя философии Августина Аврелия, не есть зло, оно нужно для развития материального мира. Но знание не должно превращаться в цель жизни человека, он должен стремиться к божественному познанию.

Исходя из этих умозаключений, христианский философ накидал программу, в которой научное знание подчиняется интересам христианского учения, осуществить основы которого стало главное характерной чертой духовного развития западноевропейского феодального общества. Так как вся сущность мудрости представлена в Библейском писании и церковных основах.

Августин Блаженный (лат. Augustinus Sanctus , полное имя Аврелий Августин; 354-430) - философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической церкви, именуется блаженным в православии. Один из Отцов Церкви, основатель августинизма, который господствовал в Западной Европе вплоть до XIII века, когда он был заменен христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Оказал огромное влияние на западную философию и католическую теологию.

В Западной Церкви почитание св. Августина началось рано и было весьма широко. Его память отмечается Католической церковью 28 августа. В Восточные месяцесловы его имя было включено только XIX в. В русский месяцеслов его память была внесена вероятно по "Синаксаристу" прп. Никодима Святогорца и празднуется Русской православной церковью 15 июня по старому стилю.

Августин (Аврелий) родился 13 ноября 354 г. в в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан своей матери, христианке Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником, который был римским гражданином и мелким землевладельцем. Отец Августина принял крещение только перед смертью в 371 г.

В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр - Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи - Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене, весь отдавался вихрю наслаждений. В 372 г. у Августина в конкубинатe родился сын Адеодат. Жажда чего-то высшего пробудилась в нём лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Читая Цицерона, Августин проникается "любовью к мудрости", однако Священное Писание не производит на него благоприятного впечатления (это часто объясняют грубостью современного ему перевода - Италы). Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришёл в отчаяние; и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина он познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие.

Августин преподавал риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. Примерно в это время Августин предпринимает свой первый литературный философской опыт - пишет трактат "О прекрасном и соответственном" (De pulchro et apto ), ныне утерянный. B «Исповеди» он подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. Очарование манихейством постепенно проходит, Августин начинает сознавать его несостоятельность. Следующими интеллектуальными увлечениями Августина становится скептицизм Новой Академии, а затем - неоплатонизм.

В 383 г. он отправился из Африки в Рим, где он хотел найти учительскую должность, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла. Проповеди Амвросия и чтение Священного Писания произвели радикальную перемену в его образе мыслей и жизни. Этому событию Католическая церковь посвятила даже особый праздник (3 мая).

О Священном Писании и постижении его сокровенного смысла Августин писал: Это было "нечто для гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной, с низким входом; оно становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься" . И каждый не "был в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше" (Августин. Исповедь III, V, 9).

И о проповедях Амвросия: "Я прилежно слушал его беседы с народом , - писал он спустя несколько лет, - не с той целью, с какой бы следовало, а как бы присматриваясь, соответствует ли его красноречие своей славе, преувеличено ли оно похвалами или недооценено; я с величайшим вниманием ловил его слова и беззаботно пренебрегал их содержанием. Я наслаждался прелестью его речи... Хотя я и не старался изучить то, о чем он говорил, а хотел только послушать, как он говорит..., но в душу мою разом со словами, которые я принимал радушно, входили и мысли, к которым я был равнодушен. Я не мог отделить одни от других. И когда я открывал сердце свое тому, что было сказано красно, то тут же входило в него и то, что было сказано истинного - входило, правда, постепенно... Особенно подействовало на меня неоднократное разрешение загадочных мест Ветхого Завета; их буквальное понимание меня убивало. Услышав объяснение многих текстов из этих книг в духовном смысле, я стал укорять себя за то отчаяние, в которое пришел когда-то, уверовав, что тем, кто презирает и осмеивает Закон и Пророков, противостоять вообще нельзя" . (Августин. Исповедь V, XIII-XIV, 23-24).

Проповеди Амвросия подействовали на Августина столь сильно, что он решил, наконец, порвать с манихеями, разочаровавшись в их учении: "Я не считал возможным в этот период своих сомнений оставаться в секте, которой я уже предпочел некоторых философов, - писал Августин, - этим философам, однако, я отказался доверить лечение своей расслабленной души, потому что они не знали спасительного имени Христова. И я решил оставаться катехуменом в Православной Церкви, завещанной мне родителями, пока не засветится передо мной что-то определенное, к чему я и направляю путь" (Августин. Исповедь V, XIV, 25).

Вскоре после того, как Августин стал катехуменом, в Медиолан приехала его мать Моника, глубоко верующая и очень благочестивая женщина. Она прилагала немало усилий, чтобы приобщить к христианской вере и истинной церкви своего возлюбленного сына. Однако до знакомства Августина с Амвросием ее усилия не увенчались успехом. И даже в момент встречи с сыном в Медиолане она обнаружила, что он всё еще на распутье. Августин писал об этом: "Она нашла, меня в большой опасности: отыскать истину я отчаялся. От сообщения моего, что я уже не манихей, но и не православный христианин, она не преисполнилась радости... сердце ее не затрепетало в бурном восторге, когда она услышала, что уже в значительной части совершилось то, о чем она ежедневно со слезами молилась Тебе; истины я еще не нашел, но ото лжи уже ушел. Будучи уверена, что Ты, обещавший целиком исполнить ее молитвы, довершишь и остальное, она очень спокойно, с полной убежденностью ответила мне, что раньше, чем она уйдет из этой жизни, она увидит меня истинным христианином: она верит этому во Христе" . (Августин. Исповедь V, I, I).

Моника истово молилась за сына и регулярно посещала церковь, где ее религиозная душа пленилась Амвросием, "Она любила этого человека, как ангела Божия, узнав, что это он довел меня пока что до сомнений и колебаний" (Августин. Исповедь VI, I, I). Епископ, в свою очередь, тоже обратил внимание на пламенную христианку, столь благочестивую и праведную, что ее образ жизни, усердное посещение церкви, добрые дела вызывали в нем самые теплые чувства. Во время встреч с Августином Амвросий неизменно поздравлял его с тем, что у него такая мать и расточал всяческие похвалы ей. А во время конфликта с императорским двором из-за базилики Моника вместе с другими верующими не покинула Амвросия и бодрствовала в церкви и жила молитвой, "первая в тревоге и бдении" .

Мне, конечно, не представлялось никакой возможности подробно расспросить, о чем мне хотелось; как думал он об этом в сердце своем, святом Твоем прорицалище. Бывали только короткие разговоры. Волнению моему, чтобы отхлынуть, требовалась беседа на досуге, а его у Амвросия никогда не бывало. Я слушал его в народе, каждое воскресенье, "верно преподающего слово истины", и всё больше и больше утверждался в мысли, что можно распутать все клеветнические хитросплетения, которые те обманщики сплетали во вражде своей против Писания". (Августин. Исповедь VI, III, 3-4).

И под влиянием Амвросия Августин снова взялся за чтение Ветхого Завета. Теперь, после проповедей епископа, он смотрел на эту книгу другими глазами, и она ему уже не казалась столь нелепой, как при первом чтении. "Я с удовольствием слушал, как Амвросий часто повторял в своих проповедях к народу, усердно рекомендуя, как правило: "буква убивает, а дух животворит". Когда, снимая таинственный покров, он объяснял в духовном смысле те места, которые, будучи поняты буквально, казались мне проповедью извращенности, то в его словах ничто не оскорбляло меня, хотя мне еще было неизвестно, справедливы ли эти слова" (Августин. Исповедь VI, IV, 6).

Шаг за шагом, медленно и трудно шел Августин к Христу, долог и мучителен был его путь к Спасению. На этом пути был ему проводником и Симплициан, отец "по благодати Бога епископа Амвросия, который любил его, действительно, как отца" (Исповедь VIII, II, 3). Долгие, исполненные веры и смысла беседы с Симплицианом, который смог уделить Августину гораздо больше времени, чем Амвросий, тоже сыграли большую роль в становлении будущего отца христианской церкви. На пути к обретению духовности и истины были у Августина и рассказы о жизни самого популярного, благодаря Афанасию Великому, христианского отшельника Антония и других монахов и пустынников; и ветхозаветные тексты, которые, благодаря Амвросию, он воспринимал теперь совершенно иначе, чем прежде; и послания апостола Павла, открывшего дорогу христианству в Римскую империю. Всё это привело Августина к признанию христианства, как единственно истинного учения, на поиски которого он потратил всю свою предшествующую жизнь. И, наконец, он сделал свой окончательный выбор в пользу Христа, сложил с себя "бремя учительства" и отправился в Кассициак - виллу своего друга неподалеку от Медиолана. Там он предается беседам с друзьями, размышлениям о вере и духовности, пишет свои первые философские трактаты (по образцу цицероновских «Тускуланских бесед») и готовится к прохождению священного таинства крещения.

Не имея теперь возможности общаться с Амвросием непосредственно, Августин пишет ему письма, в которых он излагает свои прежние заблуждения и свое настоящее желание стать христианином. Он просит у епископа совета, какие книги из Священного Писания ему следует прочесть, чтобы лучше подготовиться к крещению. Амвросий, несмотря на огромную занятость, всегда отвечал ему и рекомендовал читать пророка Исайю, потому что, как это понял сам Августин, он "яснее других говорит о Евангелии и призвании язычников" (Исповедь IX, V, 13).

В начале 387 г. Августин вместе с другом Алипием и пятнадцатилетним сыном Адеодатом возвращается в Медиолан и записывается на крещение. Алипий, дабы укротить тело, отважился на необычный поступок: "прошел босиком по ледяной земле Италии". Наконец, 24 апреля 387 года настал долгожданный день, к которому Августин шел всю свою жизнь: "Мы крестились, и бежала от нас тревога за свою прежнюю жизнь. Я не мог в те дни насытиться дивной сладостью, созерцая глубину Твоего намерения спасти род человеческий. Сколько плакал я над Твоими гимнами в Твоей церкви. Звуки эти вливались в уши мои, истина отцеживалась в сердце мое, я был охвачен благоговением; слезы бежали, и хорошо мне было с ними" (Августин. Исповедь IX, VI, 14) .

После крещения Августин решает вернуться в Африку и вскоре покидает Медиолан, как оказалось, навсегда. Перед отъездом в Остии скончалась мать Августина Моника. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии».

После возвращения в Африку, он распродал всё своё имущество и раздал его бедным. Согласно Поссидию, по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Там он провёл некоторое время в строгом уединении, но слава Августина как ученого богослова и подвижника распространяется по всей Африке. В 391 г. во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры так как ему было трудно проповедовать на латыни. В Гиппоне новый пресвитер занимается учительством и проповедью, помогая престарелому епископу Валерию. Во время своего пресвитерства Августин основывает первый в Нумидии монастырь. Также он занимается толкованием Св. Писания и полемикой с манихеями. В 395 г. епископ Валерий делает Августина своим викарием. В следующем году после смерти Валерия Августин возводится на Гиппонскую кафедру и остается на ней в течении 35 лет, до самой смерти.

Время епископства становится для Августина временем написания огромного количества работ догматического, экзегетического, апологетического и пастырского характера, он произнес множество проповедей. В 397-400 гг. он по просьбе свт. Павлина Милостивого пишет свою замечательную автобиографическую повесть "Исповедь". Самой значительным догматическим трудом Августина становится написанный в 400-415 гг. трактат "О Троице", оказавший большее влияние на развитие последующего западного богословия. Пережив взятие Рима Аларихом в 410 г., Святитель Гиппонский с 413 по 426 пишет монументальный труд в 22 книгах "О граде Божием", посвященный проблемам истории и отношению Царства Божьего и земного государства.

Богословскую и церковную деятельность Августина можно разделить на несколько этапов по основным направлениям его полемики. Начальный этап - довольно успешная полемика с манихейством. Августином было проведено немало диспутов с манихеями и написано немало богословских работ на эту тему. Следующим этапом была долгая и настойчивая борьба с распространявшимся тогда в Африке донатистским расколом. Гиппонский епископ развивает широкую полемику с раскольниками, в 411 г. его стараниями созывает собор в Карфагене, вынесший осуждение донатистам. В борьбе с расколом Августин получает поддержку государственных властей, что приводит к окончательной победе Церкви над раскольниками.

Новым этапом деятельности Святителя становится борьба с учением британского монаха Пелагия. В 412 г. Карфагенский собор осуждает последователя Пелагия Целестия, а новый Карфагенский собор в 416 г. повторно осуждает Целестия, также самого Пелагия. Однако отношение Рима к Пелагию было неоднозначным, и даже после Большого Карфагенского Собора 418 г. пелагианство находило многих последователей. В полемике с ним Августин формулирует учение о значении благодати в деле спасения, известное как учение о предопределении. Итогом всей полемической деятельности Августина становится сочинение "О ересях" (428-429 г.), где он дает краткую характеристику 88 ересям, начиная от Симона Волхва и кончая пелагианством. Предпринимая ревизию всей своей литературной деятельности, Августин пишет в 426-427 г. "Пересмотры" в двух частях, где каталогизирует и критически оценивает 93 своих произведения.

В 426 г. Августин, ослабленный болезнями и старостью, избирает себе преемником пресвитера Иераклия, которому и передает часть своих обязанностей. В 430 г. Гиппон осадили вторгшиеся в Северную Африку из Испании вандалы. Во время осады свт. Августин заболел и на десятый день болезни мирно скончался 28 августа.

Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лонгобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В 1842 г., с согласия папы, они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами.

2. Творческое наследие

Творческое наследие Августина огромно: оно включает 93 труда в 232 книгах, а также более 500 писем и проповедей (В русском переводе: Творения. Ч.1-7. – Киев, 1901-1912.). Полный свод всех произведений, приписываемых Августину, столь обширен, что еще в VI в. Исидор Севильский писал, что всякий, кто заявит, что он прочитал все работы Августина, должен быть немедленно объявлен лжецом (EEC, p.125). Произведения Августина охватывают практически все известные в его время жанры и стили: его творения посвящены философии, полемике с манихеями и еретиками, догматическим вопросам, историософии, христианской этике. Некоторые его труды затрагивают различные аспекты взаимоотношений язычников и христиан и, шире, христианской и античной культуры.

Творения Августина подразделяются на несколько классов:

Автобиографические:

  • Исповедь Confessiones (13 кн.) - 397-401 г.
  • Пересмотры Retractationes (2 кн.) - 426-427 г.

Философские:

  • Против академиков Contra academicos (3 кн.) - 386 г.
  • О блаженной жизни De beata vita - между 386 и 391 г.
  • О порядке De ordine (2 кн.) - между 386 и 391 г.
  • Монологи Soliloquia (2 кн.) - 386 или 387 г.
  • О бессмертии души De immortalitate aniniae - 387, 389 г.
  • О музыке De musica (6 кн.) - 387 г.
  • О количестве души De quantitate aniniae - 388 г.
  • Об учителе De magistro - 389 г.

Апологетические:

  • Об истинной религии De vera religione - 389-391 г.
  • О пользе веры к Гонорату De utilitate credendi ad Honoratum - 391 или 392 г.
  • О вере в незримое De fide rerum quae non videntur - 400; 410 г.
  • О граде Божием к Марцеллину De Civitate Dei ad Marcellinum (22 кн.) - 413-427 г.

Полемические:

  • О ересях к Кводвультдеусу De haeresibus ad Quodvultdeum - 428-429 г.

Антиманихейские:

  • О нравах католической церкви и о нравах манихеев De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum (2 кн.) - 388 г.
  • О свободном решении De libero arbitrio (3 кн.) - 1 кн. - 388; 2-3 кн. - 391; 395 г.
  • О Книге Бытия против манихеев De Genesi contra manichaeos (2 кн.) - 388 или 390 г.
  • О двух душах против манихеев De duabus animabus contra manichaeos - 392 г.
  • Против Секундина-манихея Contra Secundinum manichaeum - 399 г.
  • Рассуждение против Фортуната-манихея Disputatio contra Fortunatum manichaeum - 392 г.
  • Против Адиманта, ученика манихея Contra Adimantum manichaei discipulum - 394 г.
  • Против послания манихея, именуемого Основным Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti - 397 г.
  • Против Фавста-манихея Contra Faustum manichaeum (33 кн.) - 397-398 г.
  • Против Феликса-манихея Contra Felicem manichaeum - 398 г.
  • О природе блага против манихеев De natura boni contra manichaeos - 399 (405?) г.

Антидонатистские:

  • Псалом против Доната Psalmus contra partem Donati - 393 г.
  • Против послания Пармениана Contra epistolam Parneniani (3 кн.) - 400 г.
  • О крещении против донатистов De baptismo contra donatistas (7 кн.) - 400 или 401 г.
  • Против Крескония-грамматика Contra Cresconium grammaticum (4 кн.) - 405 или 406 г.
  • Краткое изложение спора против донатистов Breviculus collationis contra donatistas (3 кн.) - после 411 г.
  • Против донатистов после спора Post collationem contra donatistas - 412 г.
  • Против писаний Петилиана Contra litteras Petiliani (3 кн.) - 401 или 405 г.
  • Прения с Эмеритом, епископом донатистов Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo (2 кн.) - ок. 418 г.
  • Против Гауденция, епископа донатистов Contra Gaudentium, donatistarum episcopum (2 кн.) - 421 или 422 г.

Антипелагианские:

  • О воздаянии и отпущении грехов, а также о крещении младенцев к Марцеллину De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum (3 кн.) - 411 или 412 г.
  • О Духе и букве к Марцеллину De Spiritu et littera ad Marcellinum - 412 г.
  • О природе и Благодати к Тимасию и Иакову De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum - 413 или 415 г.
  • О деяниях Пелагия De gestis Pelagii (7 кн.) - 417 г.
  • О Благодати Христовой и о первородном грехе против Пелагия и Целестия De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium (2 кн.) - 418 г.
  • О браке и вожделении к Валерию De nuptiis et concupiscentia ad Valerium (2 кн.) - 419 или 421 г.
  • Против двух посланий пелагиан Contra duas epistolas pelagianorum (4 кн.) - 420 или 421 г.
  • Против Юлиана - пелагианина Contra Julianium pelagianum (6 кн.) - 421 г.
  • О душе и ее происхождении De anima et ejus origine (4 кн.) - 421 г.
  • О Благодати и свободном решении к Валентину De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum - 426 или 427 г.
  • Об упреке и Благодати De correptione et Gratia - ок. 427 г.
  • О предопределении святых к Просперу и Иларию De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium - 428 или 429 г.
  • О даре упорства [в добре] De dono perseverantiae - 428-429 г.
  • Против второго ответа Юлиана, незаконченное сочинение Contra secundam Juliani responsionem, imperfectum opus (6 кн.) - 429 г.

Антиарианские:

  • Против проповеди ариан Contra sermonem arianorum - 418 или 419 г.
  • Спор с Максимином, епископом ариан Collatio cum Maximino, arianorum episcopo - 427 или 428 г.
  • Против Максимина Contra Maximinum (2 кн.) - 428 г.

Против других ересей и религий:

  • Против недруга закона и пророков [Против маркионитов] Contra adversarium legis et prophetarium (2 кн.) - 421 г.
  • К Орозию против присциллианистов и оригенистов Ad Orosium contra priscillianistas et origenistas - 415 г.
  • Рассуждение против иудеев Tractatus adversus Judaeos - 429 или 430 г.

Экзегетические:

  • О Книге Бытия буквально. Незаконч. Книга De Genesi ad Litteram, liber imperfectus - 393 или 394 г.
  • Толкования на Псалмы Enarrationes in Psalmos - 392-418 г.
  • Разъяснение некоторых положений из Послания к Римлянам Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes - между 393 и 396 г.
  • Предварительное разъяснение Послания к Римлянам Epistolae ad Romanes inchoata expositio - между 393 и 396 г.
  • Разъяснение Послания к Галатам Expositio epistolae ad Galatas - между 393 и 396 г.
  • О Нагорной проповеди Господа De Sermone Domini in Monte (2 кн.) - 394 г.
  • О христианском учении De doctrina christiana (4 кн.) - 396; 426 г.
  • Евангельские вопросы Quaestiones Evangeliorum (2 кн.) - 397 или 400 г.
  • Заметки на Книгу Иова Adnotationes in Iob - ок. 399 г.
  • О согласии евангелистов De consensu evangelistarum (4 кн.) - 400 г.
  • О Книге Бытия буквально De Genesi ad litteram (12 кн.) - 401-414 г.
  • Рассуждение на Евангелие от Иоанна Tractatus in Johannis Evangelium - 407-417 г.
  • Рассуждения на Послание Иоанна к парфянам Tractatus in Epistolam Johannis ad Parthos (10 кн.) - 415 или 416 г.
  • Беседы на Семикнижие Locutiones in Heptateuchum (7 кн.) - 419 г.
  • Разыскания на Семикнижие Quaestiones in Heptateuchum (2 кн.) - 419 г.
  • Зерцало из Священного Писания Speculum de Scriptura Sacra - 427 г.

Догматические:

  • О 83 различных вопросах De diversis quaestionibus LXXXIII - 388-395 или 396 г.
  • О вере и символе (веры) De fide et symbolo - 393 г.
  • О борении христианском De agone christiano - 396-397 г.
  • О различных вопросах к Симплициану De diversis quaestionibus ad Simplicianitni (2 кн.) - 396 г.
  • О Троице De Trinitate (15 кн.) - 400-415 г.
  • Энхиридион к Лаврентию, или о Вере, Надежде и Любви Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate - 421 или 423 г.

Нравственно-аскетические, посвященные разным вопросам духовной жизни:

  • О воздержании De continentia - 395 г.
  • О монашеском труде De ореrе monachorum - 400 г.
  • О супружеском благе De bono conjugali - ок. 400-401 г.
  • О святом девстве De sancta virginitate - 400-401 г.
  • О прорицании демонов De divinatione daemonuin - 406 г.
  • О пользе поста De utilitate jejunii - 408 или 412 г.
  • О вере и делах De fide et operibus - ок. 413 г.
  • О благе вдовства к Юлиане De bono viduitatis ad Julianam - 414 г.
  • Об усовершении справедливости человеческой De perfectione justitiae hominis - ок. 415 г.
  • О терпении De patientia - 418 г.
  • Против лжи Contra mendacium - 420 г.
  • О прелюбодейном супружестве De conjugiis adulterinis (2 кн.) - ок. 420 г.
  • О почитании усопших к Паулину De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum - 421 или 424 г.

Пастырские:

  • Об обучении оглашенных De catechizandis rudibus - 399 или 400 г.

Проповеди:

  • Sermones

Письма:

  • Epistolae - 386-429 г.

Наиболее важные письма, изданные впоследствии отдельными книгами:

  • О едином крещении против Петилиана (письмо 120) De unico baptismo contra Petilianum - 410 или 411 г.
  • О Благодати Нового завета к Гонорату (письмо 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
  • О созерцании Бога к Паулину (письмо 147) De videndo Deo ad Paulinum - 413 г.

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и, в особенности, против донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Ещё важнее, чем разработка учения о св. Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей.

О творении и бытии

В учении о Творении Августин исходит из доказательства тварной природы мира, из чего с необходимостью следует существование Творца. Конкретный опыт показывает, что все постижимые предметы преходящи и изменчивы. Из этого Августин выводит наличие непреходящего Существа, которое и есть Творец. В основе такого подхода лежит платоническая идея о том, что все действительно существующее неизменно, а все преходящее в действительности не существует.

Поэтому преходящие предметы не могут существовать сами по себе: непреходящий Творец творит все своим Словом. Таким образом, описание сотворения мира в книге "Бытия" блаженный Августин понимает, как и святой Григорий Нисский, в аллегорическом смысле. Такой подход объясняется тем, что Августин пользовался учением Платона для преодоления манихейских идей. Кроме того, как уже отмечалось, отцы Церкви объясняли и проповедовали христианство слушателям, мысль которых была воспитана в духе греческой философии. Поэтому все идеи Августина зиждятся на платоновом монизме, который в основе своей сводится к тому, что все истинно существующее существует духовно в Боге. Эта философия лежит и в основе его учения о человеке, которого Августин описывает как душу, обитающую в теле, а также в основе его теории познания, вытекающей из такой антропологии.

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо. Зло - не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог - источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

Бог, мир и человек

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

Учение о воле и благодати

Воля - одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив. Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека.

Августин делает различие между благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая - на зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает справедливость божественного воздаяния.

Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать - особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли - лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.

Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства - с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».

Свои идеи о воле и благодати Августин развивал в споре с Пелагием.

Согласно Пелагию, наше естество нейтрально - ему не присуще ни добро, ни зло. Зло совершается нами как злоупотребление свободной волей. Младенцы же по природе своей добры и лишь потенциально являются носителями греха. Крещение "во оставление грехов" поэтому имеет смысл только по достижении взрослого возраста, когда человек уже располагает свободной волей и способен к сознательному совершению греха. На это Августин возражал, что грех есть не только результат свободного выбора: он является принадлежностью самой падшей природы человека. Если человек не со Христом, значит, он против Христа. А как можно быть против Христа, если не посредством греха? Следовательно, некрещеные младенцы тоже греховны. Как сказано в латинском переводе Рим. 5, 12: in quo omnis peccaverunt, "в котором (Адаме) все согрешили". Адам понимается как все человечество в целом, поэтому все люди - грешники, "масса погибающих".

По существу, спор между Августином и Пелагием сводится к противопоставлению воли и благодати. Пелагий утверждал, что грех коренится в воле. Августин же вслед за Апостолом Павлом настаивал, что часто мы делаем то, чего не желаем, или же, напротив, желаем того, чего не в состоянии сделать, а, следовательно, воля и поступки не связаны друг с другом - мы грешим вопреки своей воле!

Итак, с этого момента как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, так как в нем все согрешили (Рим. 5, 12), вся масса погибающих перешла во власть губителя. Так что никто, совсем никто не свободен от этого и не освободится иначе, как благодатью Искупителя.

Для Августина грех коренится в самой природе человека, а не в его воле: "Еще выдвигают такой довод: если грешник рождает грешника, так что вина первородного греха должна быть смыта крещением во младенчестве, то из этого следует, что от праведника рождается праведное потомство. Но это не так... Человек рождает, потому что продолжает вести старый образ жизни среди сынов мира сего, а не потому, что он устремлен к новой жизни среди сынов Божиих."

Таким образом, и дети христиан не составляют исключения. Ибо от плоти рождается плоть; причиной греховности является похоть, в которой мы принимаем участие. Такого рода рассуждения легли в основу идеи о непорочном зачатии Девы Марии и о целибатном священстве.

Свою теорию Августин излагал в виде схемы, состоявшей из трех частей:

Адам - может не грешить.

Христос - не может грешить.

Мы - не можем не грешить.

Впрочем, блаженный Августин был не слишком логичен и последователен в своих построениях. Следуя пастырским нуждам, он забывал о своих теориях и становился реалистом. Когда в своих писаниях блаженный Августин говорит о человеческой жизни, он все же признает существование положительных начал. Добрая воля в человеке существует, равно как и существует возможность сотрудничества с божественной волей. Однако чем старше становился Августин, тем большим пессимизмом проникалось его мировоззрение. Венцом его пессимизма является теория предопределения.

Учение о предопределении

Учение Августина о божественном предопределении тесно связано с проблемой свободы воли человека и действием благодати. Предопределение по Августину - это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому.

Первые люди до грехопадения обладали свободной волей - свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон - чувство долга перед Богом.

После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить.

Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле («Не моя воля, но твоя да будет» Лк.). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как свою собственную.

Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.

Предопределение (лат. praedeterminatio ) - один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.

Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть.

Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди - существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.

Можно подумать, будто бы есть предопределение ко злу со стороны Бога, - так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других - ко злу и гибели.

Эту идею абсолютного предопределения и развивал Августин, правда в его учении имелись различные смягчающие оговорки. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего во что верим («Уверуй, чтобы уразуметь» - кредо Августина).

Эта теория оставила неизгладимый след в западной богословской мысли. Наиболее последовательное ее выражение мы находим у кальвинистов. У самого же Августина мы не находим абсолютной уверенности в своей правоте. В свои молодые годы он считал, что человек сам может предпринять шаги к спасению. Позднее, в полемике с Пелагием и в результате столкновений с реальностью, он разуверился в такой возможности, но до самого конца его учение о предопределении и благодати страдает некоторой противоречивостью. В целом можно сказать, что его мысль характеризуется безнадежным отношением к природе человека.

Учение о времени и памяти

Особый интерес в учении Августина представляет его концепция времени.

Время - мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени.

В своих трудах он рассматривает парадокс: время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее - лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое - это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - ожидание.

Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени.

Вечность - она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность - мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда.

Добро и зло

Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?

Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте - всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Зло - не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше - хороша» .

Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению. Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.

Учение о познании

Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит. Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.

Ступени познания истины:

  • внутреннее чувство - чувственное восприятие.
  • ощущение - знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.
  • разум - мистическое прикосновение к высшей истине - просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.

Разум - это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное. В изучении наук людям помогают авторитеты и разум. Следует доверять лишь превосходнейшим авторитетам и соответственно им вести свою жизнь.

Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях познания. На одном уровне познание связано с телесными ощущениями: мы видим, слышим и т. д. и таким образом узнаем об изменчивых предметах. Такое знание нестабильно, непостоянно. Но существует, кроме того, познание души. Душа способна постигать неизменные, постоянные объекты. Например, только посредством знания души мы можем утверждать, что 2 + 2 = 4 всегда, вечно. Знание такого рода основано на интуитивном, внутреннем видении истины. Далее Августин рассуждает следующим образом: я знаю, что 2 + 2 = 4, но я, моя душа изменчивы: я не могу быть ни в чем уверен, ибо я смертен. Отсюда следует необходимость существования вечного, неизменного Бога: в противном случае никакие вечные идеи невозможны. Эта мысль - одна из немногих оптимистических идей Августина. Из нее непосредственно вытекает философское определение Бога: Бог, по определению Августина, неизменное Существо, Сущность. Именно это имеется в виду в книге "Исход": Я семь Сущий (Исх. 3, 14). В основе определения - уже упоминавшийся платонический принцип "поистине быть - значит быть всегда".

Такой подход существенно отличается от абсолютного, апофатического богословия святого Григория Нисского. Если идея о том, что 2 + 2 = 4 существует в Боге, то это означает, что мы с помощью нашего интуитивного знания можем познавать Бога. В этой области восточное и западное богословие действительно идут радикально различными путями. Ибо, согласно Григорию Назианзину, Григорию Нисскому, Дионисию Ареопагиту (псевдо-Дионисию) и другим восточным отцам, Бог абсолютно выше всего, вне всего, что доступно нашему разумению, и "выходит" из Своей неприступности Сам как личный Бог, а не в силу тварной познаваемости.

Учение о Святой Троице

Свою книгу "О Троице" Августин написал в конце жизни. В ней суммируется все его понятие о Боге. Эта книга стала впоследствии основой классического западного, "психологического" понимания Святой Троицы: Так пребывает Троица: разум, любовь, знание; неслиянно, но множественно в самих себе, взаимно все во всех... Таким образом, в разуме имеется своего рода образ Троицы: знание - отпрыск разума, - и его слово касательно самого себя; третий элемент составляет любовь, и все три составляют единство и одну сущность.

Августин начинает рассуждение с человека, созданного по образу Божию, и на основании своего понимания человеческой психологии делает выводы касательно Святой Троицы. Он понимает, что этого недостаточно, и поэтому продолжает: В этой верховной Троице, несравненно превосходящей все, Лица нераздельны: нельзя троих людей назвать одним человеком, но Троица называется одним Богом, Она и есть один Бог. Далее, троичность Троицы отличается от человеческой. Человек, этот образ Божий, состоит из трех элементов, являясь одной личностью. В Троице три Лица: Отец Сына, Сын Отца и Дух Отца и Сына... В этом образе Троицы (человеке) три элемента принадлежат человеку, но не есть человек, тогда как в верховной Троице, об образе Которой идет речь, три Лица не принадлежат Богу, а являются Им, будучи сами тремя Лицами, а не одним. И это, вне всякого сомнения, удивительно непостижимо или непостижимо удивительно: ибо, хотя образ Троицы - одно лицо, а сама верховная Троица - три Лица, эта божественная Троица трех Лиц более нераздельна, нежели человеческая троица в одном лице.

Эта отдаленная, не очень удачная аналогия с человеком представляет собой попытку раз и навсегда покончить с арианской ересью: Августин хочет показать, что Сын и Дух Святой принадлежат самой сущности Бога. В отличие от Григория Нисского, у которого образ Божий представляет собой все человечество в собирательном смысле, у Августина - это одна абстрактная личность.

Такая логика рассуждения - от одной личности к Троице - нашла свое крайнее выражение в западных ересях, савеллианстве и модализме. Восточный подход, заключающийся в утверждении троичной природы Бога и лишь затем в доказательстве, что эти три составляют единство, открывает дорогу арианству. Оба подхода правомочны, но ни один не свободен от опасности еретических недоразумений и злоупотреблений.

Для большей наглядности Августин прибегает к самым разнообразным аналогиям: Далее, когда я говорю о своей памяти, интеллекте и воле, каждое из этих различных имен относится к различным сущностям, но эти три сущности объединяются, порождая отдельные названия (ибо каждое из этих названий - результат деятельности памяти, интеллекта и воли). Точно так же голос Отца, плоть Сына, любовь Духа Святого - каждое из них происходит из совместной деятельности Троицы, хотя эти проявления относятся к соответствующим Лицам.

Но и это не очень-то помогает. Августин изо всех сил старается все уяснить себе и объяснить другим. Там, где восточные отцы прямо бы сказали, что мы имеем дело с тайной, которую нельзя объяснить, а можно лишь созерцать, западный богослов не оставляет своих усилий. Он пытается объяснить троичность Бога с философской точки зрения в категориях "относительных предикатов". Сущность Бога одна, но внутри этой сущности имеют место относительные различия. Августин прекрасно понимает, что он пользуется терминами "сущность" и "ипостась" не в том же смысле, что и греки: Они (греки) употребляют также термин ипостась в отличие от усии, сущности; и многие наши писатели, исследуя эти вопросы в греческих источниках, усвоили фразу: "одна усия, три ипостаси". По-латыни это звучит, как "одна сущность (essentia), три субстанции (substantia)". Но в нашем языке "сущность" по значению совпадает с "субстанция", поэтому мы избегаем пользоваться этой формулой: мы предпочитаем говорить: "одна essentia или substantia и три Лица" - фразеология, которой пользовались многие латинские авторитеты.

В книге "О Троице" обсуждается также и вопрос о Святом Духе: Во взаимоотношениях Троицы... Отец, рождающий Сына, является Его источником. Является ли Он также источником Духа Святого - вопрос нелегкий, ибо "Он (Дух) от Отца исходит". А раз так, то в силу этого Он (Отец) является источником не только в отношении того, что Он рождает или творит, но и в отношении того, что Он дарует. Это также проливает свет на волнующий многих вопрос, почему Дух не есть также и Сын, раз Он "исходит от Отца". Ибо Он исходит не как рожденный, а как дарованный: поэтому его не называют Сыном, так как Он не связан с Отцом как Единородный. Также не был Он и сотворен, подобно нам, чтобы получить усыновление. ...Если дар имеет источником дарующего, то следует признать, что Отец и Сын являются источниками Духа: не два источника, но один в отношении Духа Святого, так же как относительно Творения Отец, Сын и Дух - один источник, один Творец, один Господь.

Такое понимание Духа Святого как дара мы встречаем также и у святого Илария Пиктавийского. Пытаясь согласовать это с утверждением Писания, что "Дух исходит от Отца", Августину приходится релятивизировать различия между Отцом и Сыном. Такой подход неизбежно приводит к выводу о некоторой второстепенности Духа. Подобное богословское понимание Святой Троицы впоследствии послужит удобным оправданием Filioque, добавление которого к Символу веры получит на Западе догматическое обоснование.

Учение о Церкви и таинствах

Когда Августин начинает говорить о Церкви и таинствах, мы видим его совсем с другой стороны, в его лучших проявлениях. Интересно, что его взгляды на Духа Святого никак не отражаются на его учении о Церкви: Человек, обладающий Духом Святым, находится в Церкви, которая говорит языком всех людей. Все, кто вне Церкви, Духа Святого не имеют. Вот почему Дух Святой соблаговолил обнаружить Себя на языках всех народов, дабы человек, принадлежащий единой Церкви, говорящей на всех языках, мог осознать, что он имеет Духа Святого... Тело состоит из многих членов, и один дух дает жизнь всем членам... Как наш дух (то есть наша душа) в членах нашего тела, так и Святой Дух в членах Христова Тела, Церкви... Пока мы живы и здоровы, все члены нашего тела выполняют свои функции. Если один какой-нибудь член заболеет, все остальные члены страдают вместе с ним. Но поскольку этот член принадлежит телу, он будет страдать, но не может умереть. Умереть - значит "испустить дух". Если отрезать какую-нибудь часть тела, она сохраняет форму пальца, руки, уха, но в ней нет жизни. Таково состояние человека вне Церкви. Вы спросите, получает ли он таинства? - Получает. Крещение? - Есть у него и крещение. Исповедание веры? - И это есть у него. Но это всего лишь форма. И тщетно хвалиться формой, если ты не обладаешь жизнью Духа.

Мы видим, с какой настоятельностью Августин подчеркивает роль Духа Святого как основной зиждительной силы Церкви.

Помимо учения о Церкви в проповедях Августина содержится здравое учение о таинствах: Причина, почему они (хлеб и вино) называются таинствами, состоит в том, что мы видим в них одно, а понимаем нечто другое. То, что мы видим, имеет внешний вид; то, что мы понимаем, имеет духовный плод. Если ты хочешь понять Тело Христово, послушай слова Апостола: И вы - тело Христово, а порознь - члены (1 Кор. 12, 27). Если вы - тело и члены Христовы, то на алтаре лежит ваша тайна: то, чего вы причащаетесь, - ваша собственная тайна. Ваш ответ "Аминь" адресован самим себе, и этим ответом вы совершаете восхождение. Ты слышишь слова "тело Христово", ты отвечаешь "Аминь". Будь членом Христовым, чтобы твое "Аминь" было истиной.

Августин понимает Евхаристию реалистически в терминах единства Церкви. Евхаристия есть Евхаристия постольку, поскольку есть Церковь, совершающая Евхаристию. Наше "Аминь" адресовано нам самим, нашему естеству, составляющему часть тела Христова. Дух Святой должен снизойти как на Дары, так и на нас, и только это делает таинство возможным. Таинство Евхаристии понимается как следствие, как печать нашего единства, как тела Христова, Церкви.

Августин высказывает свои взгляды на Церковь и таинства также в контексте полемики с донатистами, которые не желали признавать действительными рукоположения, совершенные епископами, которые скомпрометировали себя во время гонений. Ко времени Августина это была уже старая история, и донатизм прочно утвердился в Африке как секта с элитарной психологией, предъявлявшая исключительно жестокие требования касательно действительности крещения (от "законного" епископа или нет). Аргументы блаженного Августина против донатизма прежде всего утверждают соборность Церкви. В письме, адресованном донатистскому епископу Гонорату, он пишет: Будьте, пожалуйста, так добры ответить на следующий вопрос: не известно ли Вам случайно, почему это Христос должен потерять Свое достояние, распространившееся по всему миру, и ни с того ни с сего обнаружить его сохранившимся только среди африканцев, да и то не всех? Соборная Церковь действительно существует в Африке, поскольку Бог пожелал и распорядился, чтобы она существовала во всем мире. Тогда как ваша партия, называемая партией Доната, не существует во всех тех местах, где писания, речи и деяния апостолов нашли свое распространение.

Попросту говоря, Августин утверждает, что Церковь должна быть для всех. Соборность хотя и не означает универсальности, но, во всяком случае, строится по этому принципу.

В отношении таинств Августин обсуждает проблему "действенности": Причина, почему блаженный Киприан и другие выдающиеся христиане... решили, что крещение во Христа не может существовать среди еретиков и схизматиков, заключается в том, что они не сумели разграничить между таинством и действенностью таинства. Из-за того, что действенность крещения, заключающаяся в освобождении от грехов и чистосердечности, не нашлась у еретиков, они предположили, что и самого таинства у них не существует. Но... очевидно, что внутри единства Церкви люди порочные и ведущие скверную жизнь не могут ни давать, ни получать отпущения грехов. Тем не менее пастыри соборной Церкви во всем мире ясно учат, что и такие люди могут как принимать таинство крещения, так и совершать его... Святость крещения не зависит от недостатков человека, получающего или совершающего его, даже если он и схизматик... Крещаемый от схизматика может креститься во спасение, если он сам не находится в расколе... Если же схизматик отвернется от своей мерзости и примирится с соборной Церковью, его грехи прощаются силой полученного им крещения по причине милосердия.

Можно заключить, что под "действительностью" предполагается реальность дарования благодати, под "действенностью" - восприятие этой благодати лицом, принимающим таинство. Принцип разграничения между этими двумя понятиями явился впоследствии причиной многих споров и разногласий. Вряд ли им можно пользоваться в плане православной экклесиологии. Крещение - это вступление в Церковь, поэтому крещение в осуждение (совсем без вступления в Церковь) невозможно по определению. Ввиду этого не совсем понятно, какое крещение считать "недейственным". С другой стороны, Церковь никогда не верила в таинства как магию: в каждом случае необходимо свободное восприятие благодати человеком, а следовательно, его готовность и достоинство. Православный подход к таинствам, будучи чужд рационально точному различению между действительностью и действенностью, скорее предполагает проницательность и умение пастырски распознавать дары Духа. Церковь всегда признает (или не признает) таинства по отношению к самой себе. Церковные таинства есть жизнь самой Церкви как тела Христова, поэтому на Церкви лежит ответственность мудрого распознавания и принятия решений в конкретных обстоятельствах.

Учение об истории, политике и государстве

Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство - неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире.

Государство - наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире.

Справедливое государство - христианское государство.

Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью.

Августин доказывал превосходство духовной власти над светской. Государство необходимо в силу грехопадения человека и неспособности самостоятельно выйти на путь веры. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.

В историческом процессе Августин выделял шесть главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):

  • первая эпоха - от Адама до Великого потопа
  • вторая - от Ноя до Авраама
  • третья - от Авраама до Давида
  • четвёртая - от Давида до вавилонского пленения
  • пятая - от вавилонского пленения до рождения Христа
  • шестая - началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.

Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство - царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие - христианская церковь.

«Град земной» и «Град Небесный» - символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

В его учении христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Так, Августин соединил концепцию «лучшей жизни» (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство. Своим утверждением о том, что «град земной», то есть государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления «града земного» в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

Страница:

Аврелий Августин Блаженный (лат. Augustinus Sanctus, полное имя Аврелий Августин) (13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической церкви, именуется блаженным в православии. Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Оказал огромное влияние на западную философию и католическую теологию. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди».

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении (см. Предопределение): человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т. е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью.Аврелий Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. Августин явился родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии (августинизма), которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII века, когда оно было заменено христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Августин написал автобиографию под названием «Исповедь». Она и «О граде Божием» являются наиболее известными его произведениями.

Бог выше всяких определений.

Августин Аврелий

Августин Аврелий — один из знаменитейших и влиятельнейших отцов христианской церкви, родился в Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире), в Африке, 13 ноября 354 г. Первоначальным своим образованием он обязан своей матери — христианке Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, парализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений. Жажда чего-то высшего пробудилась в нём лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришёл в отчаяние и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной, благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму. В 383 г. он отправился из Африки в Рим, а в 384 г. — в Милан, чтобы выступить здесь в качестве учителя красноречия. Здесь, благодаря тамошнему епископу Амвросию, он ближе ознакомился с христианством, и это обстоятельство, в связи с чтением посланий апостола Павла, произвело радикальную перемену в его образе мыслей и жизни. Этому событию Католическая церковь посвятила даже особый праздник (3 мая). На Пасху 387 г. Августин вместе со своим сыном принял крещение от руки Амвросия. После этого он возвратился в Африку, предварительно распродав всё своё имущество и почти совершенно раздав его бедным. Некоторое время он провёл в строгом уединении главою духовной общины в 391 г., вступив в духовное звание с саном пресвитера, занялся деятельностью проповедника и в 395 г. был посвящён в епископы в Гиппоне.

Отец Августина, римский гражданин, был мелким землевладельцем, но мать — Моника — благочестивой христианкой. В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр — Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи — Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В 372 г. у Августина в конкубинатe родился сын Адеодат. Через год он прочёл Цицерона и увлёкся философией, обратившись к чтению Библии. Однако вскоре Августин перешёл в модное тогда манихейство. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. B «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В 383 г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам. После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин Аврелий составил несколько философских диалогов. На Пасху 387 г. он, вместе с Адеодатом и Алипием, крестился в Медиолане, после чего вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии она скончалась. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии».

По Поссидию по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры так как ему было трудно проповедовать на латыни. Не позже 395 г. Валерий назначил его викарным епископом и через год умер.

Останки Августина Аврелия были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лонгобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В 1842 г., с согласия папы, они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами.

Августин , Аврелий, блаженный, епископ иппонский, знаменитый учитель церкви. Сын язычника Патриция и благочестивейшей христианки Моники, он род. в Тагасте, в Нумидии, 13 ноября 353 г. и ум. в Иппоне, в Северной Африке, 28 августа 430 г. От Моники он унаследовал свою горячую, любящую натуру, и по ее молитвам обратился в христианство. Ранняя его жизнь была бурная. Когда он получил начальное воспитание на своей родине, то его честолюбивый отец, польщенный его успехами, отправил его, на 16-м году от рода, в Карфаген, где он учился в течение трех лет. Там потерянный теперь для нас «Гортензий» Цицерона пробудил в нём любовь к истине, и он начал изучать Библию, но скоро отказался от этого, потому что ему не нравился слог ее. С этого времени до самого обращения он неутомимо старался достигнуть высшего блага, но потерпел неудачу, хотя временно находил удовлетворение в различных философских и религиозных школах. Сначала его привлекло манихейство, и с 373-383 он был одним из «слушателей», или оглашенных, в этой секте. Но безнравственность «избранных», которые считались у манихеев святыми, и замеченная им поверхностность системы, повергли его на некоторое время в скептицизм, от которого, однако, его спас неоплатонизм. Между тем он преподавал риторику в Тагасте и в Карфагене, где издал в 380 г. свое первое сочинение: «О дельном и прекрасном», - и в Риме. Как учитель, он не имел особенного успеха, и ему не удавалось ни поддерживать надлежащего порядка среди учеников, ни заработывать денег; и, однако, он настолько обнаружил свои преподавательские способности, что Симмах, префект римский, нашел возможным отправить его в Медиолан, когда у него попросили рекомендовать кого-нибудь в преподаватели риторики. Там он познакомился с св. Амвросием, и под его влиянием обратился в христианство (в сентябре 386 г.), будучи 32-х лет от рода, и был крещен в Медиолане накануне Пасхи, 25 апреля 387 г. На пути домой Моника умерла, в Остии; и скорбь, причиненная ему этим, трогательно изливается в его «Исповеди». Раздав все, что осталось ему от матери, он по возвращении в Тагаст предался аскетической жизни; но с 391 г. был избран священником к церкви в Иппоне-Регий, и в 395 г. сделался помощником епископа Валерия, а вскоре затем и епископом. Если первый период его жизни ознаменовался разными приключениями, свидетельствовавшими о смутном искании истины, то в последнем периоде ее он выступает пред нами как великий учитель церкви. Из своего диоцеза он вел неустанную борьбу против разных ересей. Под его ударами пали манихеяне и донатисты, пелагиане и полупелагиане; и творения, составленные им в разгаре этих споров, доставили ему бессмертие, и дали тон и направление всему последующему богословию Западной церкви. Особенно замечательны два его творения: «Исповедь», в которой он в высшей степени смиренно и откровенно, с полным признанием всех своих греховных увлечений, обозревает свою жизнь до самого времени своего обращения; так что эта книга в одно и то же время представляет собою и источник глубокого религиозного назидания, и самую надежную автобиографию, - и «О граде Божием», в котором он показал, что Церковь Христова должна пережить разрушение Рима, и таким образом дал утешение тем, кто, вместе с блж. Иеронимом, скорбно восклицал: «Кто спасется, когда падет Рим»? Последние годы жизни Августина были крайне тревожны. Он видел, как вандалы наводнили Северную Африку, и ему пришлось руководить отчаянной обороной Иппона. Но Бог, по Своей милости, взял его к Себе, прежде чем пал город, и, таким образом, избавил его от величайшей скорби. В начале XVI века его останки были перенесены из Иппона в Сардинию; в начале XVIII в. Лиутпранд, король ломбардский, похоронил их в церкви св. Петра в Павии, где они оставались до 12 октября 1841 г., когда епископ павийский формально передал их епископу алжирскому, который перенес их в Иппон, находящийся близ теперешней Боны, и похоронил их там в посвященной его памяти церкви, 30 октября 1841 г.

Блаженный Августин сам есть источник всех наших сведений о его греховной жизни до обращения в христианство. Будучи шестнадцати лет, он вступил в компанию распущенной молодежи (Исповедь, 2, 4, 9); и, не имея еще девятнадцати лет, был уже отцом сына Адиодата (Богоданного) от своей наложницы (4, 2, 2). В течение двенадцати лет они жили вместе, будучи верны друг другу; и Августин говорит, что его сердце «терзалось, было уязвлено, и истекало кровью», когда ему пришлось отправить ее обратно в Африку, потому что она была помехой для вступления его в законный брак (Исп. 6, 15,25; ср. 14, 23). Но его невесте не доставало двух лет до брачного возраста, и Августин, найдя эту отсрочку невыносимой, взял другую наложницу, и поддерживал эту новую связь до тридцати трех лет, пока рука Господа Христа окончательно не освободила его от искушений плоти, и свет Евангелия не озарил его сердце. Глубокую поучительность для христианского мира имело то обстоятельство, что величайший учитель Западной церкви был сначала рабом греха; потому что после своего обращения он мог наставлять и укреплять своих братьев, как человек, познавший из долгого и горького опыта, что тот, кто грешит против Бога, причиняет зло своей собственной душе. Но, судя о нем, мы должны помнить, что в то время он был еще язычник, и, судя по языческому уровню нравственности, сравнительно невинный. После своего обращения, он не только отказался от всяких незаконных связей, но всецело посвятил себя одинокой жизни, ради царства Божия, и никогда не нарушал своего обета.

Блаженный Августин есть один из учителей вселенской Церкви. Его одинаково почитают все христианские исповедания, и особенно исповедания Западной церкви, где римский католицизм соперничает в этом отношении с протестантизмом. Это был в то же время величайший проповедник, который быстро составлял свои проповеди; и если многие из его творений были написаны с преднамеренною целью, то еще большее число их явились, как результат мгновенного вдохновения, и как выражение наличной потребности. Хотя он не был ученым вроде блаженного Иеронима, потому что слабо знал греческий язык, и совсем не знал еврейского, но у него было более глубокое духовное понимание Священного Писания, чем у кого-либо из западных учителей церкви. При всех своих недостатках, он заслуженно пользуется уважением христианского мира. Редко еще кто выступал на защиту истины с большею решимостью и бесстрашием; редко кто отличался более возвышенным духом. Радость матери по случаю обращения в христианство ее сына находила отклик во всем христианском мире, когда стало известным, что Августин посвятил свой блестящий ум и чудесные способности на служение Христу. Понять Августина, значит понять всю предшествующую историю философии и богословия, и в то же время причины последующих успехов христианства на западе. Таким образом, он является выражением разделительной линии между церковью периода гонений и церковью времен победы. Он закончил первый период, и начал новый период в ее развитии.

В области богословия, блаженный Августин завершил целую эпоху: он закончил споры о Троице и христологии и, выдвинув вопросы антропологии, открыл новые пути для богословской мысли. Изложим вкратце основные черты его богословствования, которое, нужно заметить, всегда отличалось более критическим, чем теоретическим характером. Установив твердое и определенное учение о Св. Троице и о Христе, блж. Августин особенно много занимался вопросами антропологическими, т. е. вопросами об отношении человека к Богу. Сюда входят прежде всего вопросы о грехе и благодати. В учении о грехе блж. Августин, стараясь устранить как манихейскую, так и пелагианскую односторонность, особенно настаивал на причиненной человеку грехом немощи, и, насколько возможно, ограничивал свободу человека. Зло, по нему, есть лишение, отрицание и ослабление всякой духовной силы, особенно воли; добро положительно, и есть плод деятельности Бога. Он допускает лишь такую свободу выбора, какая безусловно необходима для того, чтобы отклонить от Бога обвинение в причине зла. Во время грехопадения человек сделал дурной выбор, и последствия его сделались наследственными. И, однако, человек имеет возможность достигнуть спасения, так как его natura сама по себе не преступна, а только испорчена; разум впал в ignorantia, и воля в infirmitas. В Адаме род человеческий имел некоторое предсуществование; и таким образом, когда он пал, то пал и весь род человеческий. Грех есть постоянная наклонность в человеке, по существу злая, стремящаяся к отчуждению от Бога. Такое учение противоположно пелагианской идее о равновесии, - о способности принимать то или другое направление. Греху, тяготеющему на всем роде, причастна и всякая отдельная личность. Наказание и вина, поэтому, наследственны. Но от этих последствий греха человек может освободиться с помощию благодати. Вопреки пелагианам, выдвигавшим возможность спасения собственными силами человека, блж. Августин настаивал на безусловной необходимости благодати, как спасительной силы. Благодать, по его учению, безусловно необходима: а) для самого начала спасительного процесса, т. е. для возбуждения в человеке спасительной веры и доброй деятельности и б) для продолжения и окончательного завершения дела спасения, т. е. для продолжения и закрепления в человеке веры и доброй деятельности. Благодать действует непреодолимо, хотя и не лишает человека свободы самоопределения. Из взаимодействия благодати и свободы и состоит процесс спасения, цель которого есть уничтожение в человеке греха, виновности за грех и наказания за него. Главные условия осуществимости этого процесса: вера и добрые дела, как результат благодатного исцеления разума и воли падшего человека. Но в основе этого процесса лежит божественное предопределение. Хотя блаженный Августин и придавал большое значение предопределению, как акту божественной мудрости, но этому предопределению он не придавал безусловного значения до исключения всякой самодеятельности свободы человеческой. В этом пункте учение блж. Августина подвергалось разным кривотолкам, особенно со стороны реформатов. Но в действительности, он высказывает лишь такое учение о предопределении, которое не выходит за пределы православного богословия, что вполне ясно выступает из сравнения его учения с учением «Послания восточных патриархов». На основании этого сравнения, профессор Л. Писарев в своей диссертации о блженном Августине прямо говорит, что «учение Августина может быть принято как образец истинного православно-христианского учения» (стр. 356). Заключая свое исследование, тот же ученый исследователь так определяет значение блж. Августина как богослова: «Развивая свое учение, главным образом, в противоположность заблуждениям пелагиан и полупелагиан, блаженный Августин прежде всего оказал услугу христианству в том отношении, что он своим учением в самом корне подорвал основные принципы мировоззрения своих противников. Он доказал, что в особенности пелагианство скрывало в своих основных положениях такую ересь, которая находилась в полном противоречии с основными пунктами христианского учения. Вместе с этой чисто отрицательной заслугой он оказал своим учением для христианской науки и положительную услугу. Он несомненно сделал шаг вперед в деле раскрытия христианского антропологического учения. Дело в том, что до него были намечены только основные пункты этого учения. Оно высказывалось отцами предшествующего времени только в форме отрывочных суждений без всякого, по крайней мере видимого, отношения к общей системе христианского вероучения. Что же касается блж. Августина, то он первый в истории христианской богословской науки занялся более подробным выяснением антропологического учения и всю группу антропологических воззрений христианства представил в форме цельного и стройного миросозерцания. Отсюда понятно, почему именно в антропологическом учении знаменитого епископа иппонского по преимуществу заключается та громкая слава и известность, которые соединяются обыкновенно с его именем. «При имени блж. Августина, - говорит Риттер, - прежде всего каждый представляет себе его споры с пелагианами, во время которых он раскрыл учение об отношении божественной благодати к человеческой свободе». Нужно заметить, что заслуги блаженного Августина в этом отношении можно сопоставить с заслугами великих отцов и учителей восточной церкви, какими были: святой Афанасий Александрийский, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский. Как эти последние были представителями богословско-философского раскрытия истинно-христианского учения восточной церкви во время ее борьбы с различными еретическими лжеучениями, так и блж. Августин был столпом и оплотом западной церкви во время ее борьбы с лжеучением пелагиан и полупелагиан. Как первые в борьбе с ересями создали теологическую часть христианской догматики, так последний в борьбе с пелагианами и полупелагианами создал антропологическую часть этой догматики».

Блаженный Августин не ограничивался лишь борьбой с ересями и расколами. Он понимал, что главный враг христианства есть язычество, на почве которого и вырастают плевелы ересей и расколов, и потому порешил нанести решительный удар ему, что и сделал в своем знаменитом сочинении «О граде Божием» - De Civitate Dei. Это сочинение одно из величайших апологетических творений древней церкви, и над ним блж. Августин трудился целых 14 лет - с 413 по 426 г. Поводом к его составлению послужил разгром Рима Аларихом в 410 году и задачей блж. Августина было опровергнуть нарекания язычников, что всеми бедствиями, которые приходилось испытывать Римской империи, в это время она обязана-де была христианам, из-за гнева на которых боги, создавшие величие Рима, отняли у него свое покровительство. Положение было действительно ужасное. Крушение всемирного могущества Рима произвело необычайное смятение в народах, так как с упадком Рима падал весь древний мир и нарождался при невообразимых муках мир новый, еще ничего определенного не обещавший и только возбудивший смутные опасения и слабые надежды. Надо было так или иначе разобраться в смятениях такой эпохи, и великий опыт уяснения судеб исторической жизни человечества и дал блаженный Августин в указанном творении, давая успокоительное разъяснение пережитых исторических переворотов и излагая общие начала для разумения путей домостроительства Божия в истории. С этой стороны творение «О граде Божием» имеет философско-исторический характер, так что не без основания блж. Августина называют «отцом философии истории». Основная мысль творения, что весь мир представляет собой одно великое царство, правителем которого является Бог, все устрояющий по Своей великой благодати и премудрости; но это царство в силу греховности человеческой распалось на два совершенно различных града - град земной и град небесный, из которых в первом преобладает стремление к земле и плоти, а во втором - к небу и духовности. Между этими градами происходит постоянная борьба, чем и объясняются разные исторические превратности, и по временам град земной берет перевес над градом небесным. Но это только временное торжество, которое закончится полной победой града небесного, и тогда на земле водворится полное царство Божие. - Творение это вообще изобилует глубокими философско-историческими мыслями, которые делают изучение его весьма плодотворным не только для богослова, но и для всякого историка.

Память блж. Августина на Западе 28 августа, на Востоке и у нас 15 июня (по Филар. и Серг.). Имени его нет, однако же, ни в Прологе, ни в Чт.-Мин. (Макар. и Дм. Рост.), ни вообще в древних славяно-русусских месяцесловах (нет и в Синод. М. 1891 г.). В греческих стишных синаксарях оно показывается под 15 июня, под этим числом оно значится и в Синаксаристе Никодима (1819 г.), с таким надписанием: «Μνήμη σου ἐν Ἀγίοις Πατρος ἡμῶν Ἀυγουστίνου, Επισκόπου Ἱππώνος », приводится стихословие (двустишие) ему и в примечании кратко излагается его жизнь. Из Синакс. Никодима преосвященные Филарет и Сергий внесли имя блж. Августина в свои Месяцесловы, без всяких указаний относительно чествования его памяти на Востоке.

Творения блаженного Августина могут быть разделены на a) автобиографические, куда относится «Исповедь», «Исправления», и «Письма»; b) полемические: трактаты против манихеян, донатистов, пелагиан и полу-пелагиан; c) догматические: «Энхиридион», и другие богословские трактаты; d) экзегетические: «Комментарий» на значительную часть Библии; е) практические: проповеди и нравственные трактаты. Лучшее издание творений Августина есть Бенедиктинское, Париж, 1679-1700, в 11 том. folio, перепечатанное Гомом, Париж, 1836-39, в 11 том., и Минем, Париж, 1841, 10 том.; 2-е изд., 1863, 11 том. Главнейшие из его творений переведены на русский язык при Киевской Духовной Академии (в восьми частях 1879-1895 гг.).

"Исповедь" составляет автобиографию блж. Августина до его возвращения в Африку (388), а в его "Исправлениях" (427) обозревается вся его литературная жизнь. Его ученик, Поссидий, ок. 432, написал первую Vita Sancti Augustini, изданную бенедиктинцами (Tom. X, Appendix, pp. 257-280), вместе с его собственной биографией (Tom. XI, pp. 1-492, у Миня Tom. I, pp. 66-578). Обстоятельное жизнеописание блж. Августина см. в соч. Фаррара, "Жизнь и труды отцов и учителей церкви", в перев. А. П. Лопухина.

Касательно богословия блаженного Августина см. обстоятельное исследование A. Dorner : Augustinus, sein theologisches System und seine religions-philosophische Anschauung, Berlin, 1873, О философии Августина см. Nourrison : La philosophie de saint Augustin, 2d ed. Paris, 1866, 2 vols.; Prof. Erneste Naville : St. Augustin, Geneva, 1872; J. Storz : Die Philosophie des heiligen Augustinus, Freiburg im Br., 1882. - В русской литературе наиболее известные сочинения: Арх. Сергий . «Учение блж. Августина в связи с обстоятельствами его жизни». (Чтения в обществе люб. духовн. просвещ. 1887 г., стр. 431). М. Красин . Творение блж. Августина «De civitate Dei, как апология христианства в борьбе с язычеством», докторск. диссерт. Родников Н. проф. каз. дух. акад. «Учение блж. Августина об отношении между церковью и государством сравнительно с учением отцев, учителей и писателей церкви первых четырех веков и средневековых, т. е. критических богословов западной церкви». Казань, 1897 г. Князя Трубецкого , «Религиозно-нравственный идеал западного христианства в V веке. Часть I. Миросозерцание блж. Августина. Москва. 1892. Скворцов , «Блж. Августин как психолог» (Труды киевск. дух. акад. 1870. № 4-6). Д. Гусев , проф. «Антропологические воззрения блж. Августина в связи с учением пелагианства» (Православн. Собеседник, 1874. № 7, стр. 271-334). Л. Писарев , «Учение блаженного Августина о человеке в его отношении к Богу». Казань. 1894. А. П. Лопухин , Пути Промысла Божия в истории человечества. Опыт философско-исторического обоснования воззрений блаженного Августина и Боссюэта. Изд. 2-е. Спб. 1898.

* Александр Иванович Пономарев,
магистр богословия, профессор
Киевской духовной академии.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 1, стлб. 102. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1900 г. Орфография современная.

Похожие публикации