Бог Яма — Храм Истины. Происхождение смерти в Древней Индии. Яма — бог мертвых

Я ма - в ведийской мифологии он представляется, как бог смерти; в - хранитель мира (Локапала), отвечающий за южную сторону (страну мертвых); - владыка ада, в прошлом - возглавляющий город Вайшали.Яма - божество, правитель царства мертвых, являющийся сыном Вивасвата и братом Ману (единственный выживший после великого потопа). Его сестра и помощница, олицетворяющая творческую энергию Ямы - Ями. Принято считать, что они являлись первыми людьми, Яма же - «первый умерший». По одной из легенд: бог смерти решил познать мир, отправившись путешествовать - попал на небо. После этого события люди на земле стали смертными.

Добрый Яма, ставший впоследствии предводителем царства мертвых, превратился в черствого разрушителя, про что говорит его описание, сделанное простыми людьми. Божественное существо, имеющее зеленый окрас кожи, вооруженное булавой, которое, по пути собирающее души смертных, сопровождают две четырехглазые собаки. В ранние времена полагалось, что покинувшая тело душа переплывала реку Вайтарани, попадая в ад, где она должна была предстать перед судом в лице Ямы. Там бог «зачитывал» душе все ее наземные деяния и посредством услышанного, выносил свой вердикт (либо ад либо рай).

В буддийской мифологии: 8 полководцев и около восьмидесяти тысяч «отборных» воинов сопровождали описываемое божество в загробный мир, где трижды в день в глотку Ямы заливалась расплавленная медь. Данное наказание приводилось в исполнение до того момента, пока он не искупил грехи, нажитые на земле. После, он стал возглавлять могущественное, зловещее место - ад, насылая на смертных преждевременную старость и всячески изощренные болезни. Его сестра - Ями, возглавила ад для женщин (творческая энергия Ямы - шакти). Поздние гимны Ригведы содержат в своих текстах упоминания о боге смерти.

Широко распространен среди них тот, в котором описывается не произошедший инцест между соблазняющей сестрой Ями и отвергающим ее в гневе (нравственные соображения, воспитание), Ямой. Поздняя ведийская мифология: став царем, Яма всячески пытается найти признания среди богов, которые в результате скажут: «он стал таким же, как мы».

Эпическая мифология: воссевший на трон в мире умерших Яма, держащий в своих руках оружие- булаву и плетку. Смертный, пришедший к нему, ждет пока писец Ямы - Читрагупта зачитает все его «минусы» и «плюсы», совершенные на земле. После, божество принимает решение - отправить смертного в рай (блаженную обитель предков), в ад (число адов варьируется от трех до двадцати одного), либо же - на землю, где он - смертный, сможет вновь перевоплотиться в.. (карма).

Мантра (музыка):

Йогически- интересно:

Некоторые из ипостасей Ямы: Антака - «приносящий конец жизни», Мритью - «Смерть», Кала - «Время», Дхарма.

Загробный мир. Мифы о загробном мире Петрухин Владимир Яковлевич

Происхождение смерти в Древней Индии. Яма - бог мертвых

В великой древнеиндийской эпической поэме «Махабхарата» рассказывается, что, когда Брахма создал мир, люди были бессмертными - они жили в Золотом веке. Их бесчисленные поколения умножились на земле, и земля, страдающая под их тяжестью, взмолилась к Брахме. Брахма внял ее мольбе, но не мог придумать, как сократить число живущих. Божественное бессилие привело к тому, что творец разгневался, и гнев его породил пламень, который мог погубить все творение. Тогда бог Шива обратился к творцу с советом не губить все живое, а сделать так, чтобы люди умирали, но род их не прекращался.

Брахма усмирил бушующий пламень, но из тела его вышла женщина с венком из лотосов на голове. Она сразу направилась к югу, ведь там, по индийским представлениям, было царство смерти - преисподняя. Тогда Брахма и повелел ей идти и убивать живые существа. Смерть - ее имя было Мритью (родственное русскому «смерть») - расплакалась, ибо не хотела, чтобы ее проклинали все живые существа. Брахма собрал ее слезы, не дав им пролиться на землю: он облегчил Мритью тяжкий труд, создав из ее слез болезни, - они лишали людей жизни.

Богиня Адити, воплощавшая безграничность мира, в начале времен породила множество богов, но восьмой ее потомок Вивасват выглядел безобразным - он не имел ни рук, ни ног (что сближало его образ со змеем), высота его была равна толщине… Старшие братья - боги Митра, Варуна и Бхага решили довершить его образ и отсекли все лишнее: так получился первый человек, творение божественных рук. Из лишних же частей возник слон. Бог Тваштар выдал за это создание свою дочь Сараньюю, и та родила ему близнецов Яму и Ями. Но богиня помнила, что Вивасват не ровня ей: она сотворила свое подобие, сама же покинула мужа. Тот не заметил подмены, и мнимая жена родила ему других детей, в том числе сына Ману - он создал первые законы, от него произошли все смертные люди. Но мачеха выдала себя: она неровно относилась к собственным детям и детям богини, что привело к ее ссоре с Ямой. Тот едва не совершил насилия над мачехой, и мачеха прокляла его, так что одна нога у Ямы отсохла (одноногость выдает хтонического персонажа, связанного с землей и преисподней).

Яма стал первым умершим, его смерть оплакивала сестра Ями, и плач мог длиться вечно, ведь тогда день еще не сменяла ночь. Боги создали ночь, чтобы Ями прекратила причитание. После смерти Яма ушел на юг, где воцарился в царстве смерти и стал локапалой - хранителем одной из сторон света. Прежде там царил Агни, божество огня, но он уступил свое место Яме, сам же стал жрецом богов - он доставляет им жертвоприношения. Ями же стала богиней священной реки Ямуни.

Царство мертвых от мира живых отделяла другая священная река - Вайтарани. Преодолеть Вайтарани человек может, только держась за хвост коровы, которую он при жизни подарил брахману. Яму сопровождали помощники - два четырехглазых пса с огромными ноздрями, они вынюхивали и высматривали тех, кто должен был отправиться в царство смерти. Сам бог в красном одеянии верхом на черном буйволе разъезжал по земле с дубинкой и петлей, которыми вынимал души обреченных.

Его царство - преисподняя, состояла из нескольких адских обителей: в нижней из трех (или двадцати одной) обителей в своей столице Ямапутре и восседал на троне Яма, к нему приводили душу каждого умершего, и загробный писец Читрагупта докладывал богу обо всех поступках умершего на земле. Яма, как судья мертвых, решал его загробную участь: сподобится ли он рая питаров, будет обитать в одном из адов или должен будет возродиться на земле в виде человека или животного. Ипостасями Ямы выступают Кала, бог времени, Антака, умертвляющий, и Мритью - сама смерть. Связь божества смерти со временем естественна: Яма считался также воплощением годового цикла - регулярного возрождения космоса. Действительно, его путь на тот свет, путь первого умершего, объединял все сферы мироздания и был подобен космогоническому акту.

Путь умершему показывал дым погребального костра, с ним он попадал к питарам, становился предком - «отцом». Кремация была неким жертвоприношением, благодаря которому покойник подготовлялся к тому, чтобы стать предком. Обрядовая и поминальная пища - пинда, смесь риса и разных культовых блюд, напоминающая славянскую кутью, ассоциировалась с первоматерией - семенем, из которого возник весь мир, а также со спермой, от которой происходит зачатие человека. Эта связь погребальных и поминальных ритуалов с космогонией и перерождением закономерно приводила к идее возрождения предка в потомках.

Собрание ритуальных текстов «Брихадараньяка-упанишада» увязывает с идеей перерождения посмертный путь человека.

Умершие «идут в дым [погребального костра], из дыма - в ночь, из ночи - в темную половину месяца, из темной половины месяца - в шесть месяцев, когда солнце движется к югу, из этих месяцев - в мир предков, из мира предков - в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их, подобно тому, как они вкушают царя Сому (напиток бессмертия), говоря: «Возрастай, уменьшайся». Когда это происходит у них, то люди попадают в пространство, из пространства - в ветер, из ветра - в дождь, из дождя - в землю. Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершается их подношение на огне человека, и затем они рождаются на огне женщины». Путь начинается с погребального костра и заканчивается в огне очага, чтобы вместе с пищей попасть в чрево женщины и приготовиться к новому жизненному циклу.

Нам становится понятной роль печи и очага в культе предков у славян, и даже печь бабы-яги, в которой она поджаривает тех, кто стремится попасть в иной мир. Понятно, почему у предков просили дождя: дождь осеменял землю, дающую пищу для новых рождений.

Английский исследователь античной культуры Ричард Онианс рассказал в своей книге «На коленях богов» о погребальном обычае, смысл которого оставался не ясен специалистам. Гомер рассказывал о том, что греки не доводили до конца обряд кремации трупа - тело сгорало лишь частично, зато повсюду: в микенских каменных гробницах (толосах), скифских деревянных погребальных камерах - археологи обнаруживают следы огня, не свидетельствующие об уничтожении трупов. У славян был распространен обычай «греть покойников» - разжигать поминальные костры, чтобы передать тепло предкам. Действительно, и после крещения Руси, прежде чем захоронить умершего по христианскому обряду, разводили костер. Онианс связывает античный обычай с удалением влажной субстанции души, псюхе, из трупа и сравнивает его с наиболее архаическими способами приготовления пищи (до открытия способов варки в посуде). Душа освобождалась от трупа и приготовлялась к загробной жизни. Но и за гробом для жизни нужен животворный источник - жидкость, поэтому Гомер рассказывает, как в урну с костями Патрокла и Ахилла льют вино, а в могилы ставят сосуды с водой и кладут кости, собранные с погребального костра, омытые водой или вином. На поминках совершают возлияния: живая и мертвая вода русских сказок и многочисленные мифы об источниках и напитках бессмертия связаны с этими представлениями о возрождающей силе влаги.

В Индии ежемесячно в течение года следовало приносить предкам поминальные жертвы из пинды и воды: первые десять приношений способствовали тому, что восстанавливалось новое тело умершего - преты, но умерший еще не становился питаром. Из первого приношения возникала голова, из второго - шея и горло, затем - сердце, спина, пуп, пояс и чресла, голени, наконец, колени и стопы. Так в религиозных гимнах описывался первочеловек Пуруша, из которого был сотворен во время жертвоприношения весь мир. На десятый день после смерти положено было поминальное приношение пинды с мясом, ибо считалось, что новое тело покойника испытывает необычайный голод. Годовой поминальный обряд завершался четырьмя пиндами и сосудами с водой, жертвы предназначались трем поколениям - отцу, деду и прадеду, сам же умерший превращался теперь из преты в питара.

Царством Ямы считалась преисподняя. Ниже земли располагаются семь ярусов преисподней - патала, где обитают демонические существа дайтьи, данавы, наги и др. Ниже паталы располагается нарака - ад или совокупность адов. О «подземном доме», в котором демоны терзают грешников, впервые говорится в «Атхарваведе». По более поздним представлениям («Законы Ману»), нарака состоит из семи (или 21, 28, 50) кругов. На верхней границе нараки находится столица царства Ямы - Ямапура, где определяется участь умершего. В соответствии с семичленным делением нараки первый круг (пут) отведен для бездетных, второй (авичи) - для душ, ожидающих нового воплощения; в третьем (самхате) и четвертом (тамисре) наказывают за сравнительно незначительные проступки, а последние три круга, погруженные в вечную тьму, предназначены для злостных преступников. В пятом круге (риджише) их непрерывно терзают змеи, ядовитые насекомые, дикие звери и птицы, как бы воплощающие укоры совести. В шестом круге - истоки подземной реки Вайтарани, полной крови и нечистот, в которых грешники задыхаются: купание в ней - одно из мучений для грешников. Еще ниже лежит седьмой круг - бездонная какола, или собственно нарака. Здесь в кромешной тьме светится одна только пылающая пропасть, в ней горят и не могут сгореть до конца преступники, рядом демоны раздирают их на части раскаленными щипцами, сбрасывают на остроконечные деревья, варят в масле и т. д. Пытки особенно мучительны из-за того, что все чувства грешников предельно обострены. При этом в отличие от тех, кто пребывает в шести верхних кругах и по истечении определенного срока мучений получит новое рождение на земле, обитатели седьмого круга должны страдать до конца мирового периода - кальпы, то есть пока не погибнет вселенная.

Первый умерший во многих мифологиях становился богом смерти и повелителем загробного мира.

У бантуязычного народа луба страна мертвых называется Калунга. Калунга - первопредок, создавший мир и первых людей. Как обожествленный предок он связан с нижним миром предков (в случае чьей-то смерти говорили: «Его взял Калунга»), он отец и господин предков и с их помощью правит миром. Границей загробного мира служит широкая река. Через реку переправляет лодочник, для платы которому в рот покойнику клали несколько бусин (у греков для платы Харону в рот клали монету). В Калунге умерший живет в деревне, но всегда может вернуться, чтобы помочь живым или, наоборот, преследовать их.

Из книги Князья Хаоса. Кровавый восход норвежского блэка автора Мойнихэн Майкл

Из книги История культуры автора Дорохова М А

Хараппская культура Древней Индии Культура Индии очень самобытна, поскольку шла своими путями. В ней есть неповторимость и своеобразность, отличающиея индийскую культуру от культур других стран.Истоки культуры Индии уходят далеко, в третье тысячелетие до новой эры,

Из книги Древние скандинавы. Сыны северных богов автора Дэвидсон Хильда Эллис

18. Ведическая культура Древней Индии Родоначальниками ведической культуры явились племена ариев, которые вторглись на территорию Индии в середине второго тысячелетия до новой эры.На начальном этапе они не отличались высокой культурой, далеко не ушли от кочевого образа

Из книги Страна восходящего солнца автора Журавлев Денис Владимирович

Из книги Загробный мир. Мифы разных народов автора

Из книги Загробный мир. Мифы о загробном мире автора Петрухин Владимир Яковлевич

Происхождение смерти и погребения в библейских сказаниях: почему Сатана обратился

Из книги Запросы плоти. Еда и секс в жизни людей автора Резников Кирилл Юрьевич

Происхождение смерти в Древней Индии. Яма – бог

Из книги Культурология автора Хмелевская Светлана Анатольевна Из книги автора

Происхождение смерти: роковая ошибка Луна и происхождение астрологии у бушменов Африканские бушмены, как и папуасы и австралийцы, долгое время продолжали жить в каменном веке. Убывающая - умирающая - луна была для них постоянным напоминанием о бренности бытия, о

Из книги автора

Культ питаров в Древней Индии По верованиям еще индоариев, сохранившихся в знаменитом собрании гимнов - вед, сложение которых относят к XIII в. до н. э., питары - прародители, которые первыми проложили путь на тот свет. «Господином над питарами» считался сам

Из книги автора

Из книги автора

4.3. Религии Древней Индии Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н. э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника

Из книги автора

4.4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии Древнеиндийское название философии – «даршана». Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического

Из книги автора

ТЕМА 10 Культура Древней Индии Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной

Яма или Йама, Ямарадж (в переводе с санскрита - «Близнец») - бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости, владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп (оледенение).

По древнейшему натуралистическому представлению это - божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами - Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством. Этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах. Сестра Ямы — Ями является его спутницей и воплощением творческой энергии Ямы.

Солнечное значение Ямы (Йамы) выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (рассветающего дня), и Саранью (убегающей ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей.

По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.

Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными. Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе красно-сине-зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, бродящим по свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души, после чего выносил приговор. Душа отправлялась в рай, в один из адов или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение.

Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской мифологии Яма - владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти).

В «Катха-упанишадах» Яма выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается прежде всего в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте бытия. Люди склонны стремиться к удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию.


«Погрязшие в незнании, [но]

Полагающие себя мудрыми и сведущими,

Глупцы, по извилистым путям блуждающие,

Подобны слепым, имеющим слепого поводыря

Истину не может постичь

«Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности,

Тот, кто не отказался от недостойного повеления,

Тот, чья мысль неспокойна»

«Но тот, кто живет разумно,

С мыслями, кто никогда не запятнан,

Тот достигнет того места,

Откуда не поддаются вновь».

Так Яма со временем превратился в бога мудрости и справедливости, нравственности (Драхму). Смерть – как наивысший судия и неизбежный.

Некоторые из ипостасей Ямы: Антака – «приносящий конец жизни», Мритью – «Смерть», Кала – «Время», Дхарма.

Небеса Ямы – Мир Вершащих Суд — Мир Владык Кармы

В трактате «Абхидхармакоша» Васубандху пишет:

«Выше [Небес] Тридцати Трёх находятся боги, которые пребывают в [«воздушных»] замках. Это [боги Небес] Яма, Тушита, Нирманарати, Паранирмитавашаварти, а также относящиеся к группе богов Небес Брахмы и другие, о которых говорилось выше. Они находятся в шестнадцати различных местах пребывания. Всего, таким образом, насчитывается двадцать два класса богов с соответствующими местопребываниями».

Небеса Ямы – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Считается, что существа Третьего Неба живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой Меру.

Правителя Третьих Небес зовут Бог Яма. Один из эпитетов Правителя Ямы – Дхармараджа. Правитель Яма судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. По этой причине в Тибете его называют «Царь мёртвых». Душа умершего в это время находится в промежуточном состоянии после смерти, в бардо бытия, и, когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который буквально можно назвать судным днём.

Боги Небес Ямы управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада. В их число входит и наш Мир Людей. В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни. От вершащих Суд на Небесах Ямы невозможно что-либо утаить. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Здесь для душ определяется перевоплощение либо в одном из Трёх Скверных Миров: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, – либо в Мире Людей, в Мире Асуров или в Мире Дэвов вплоть до Небес Тридцати Трёх Богов. На этом суде присутствуют слуги Ямы, которые готовы отправить душу умершего в Ад Страданий или в другие области скверных миров, исполняя волю Вершащих Суд.

То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.

На Третьих Небесах могут перевоплотиться существа, досконально познавшие жизнь и смерть, или существа, осуществлявшие правильное служение, связанное с миром после смерти (например, это может быть духовный практикующий, хорошо овладевший техникой пхова, и при жизни помогавший душам умерших с помощью неё обрести хорошее перерождение). Это служение означает накопление заслуг для мира после смерти.

На нашем сайте есть возможность получить посвящение в энергию бога Ямы. Если вы желаете получить энергетическую сонастройку под руководством и с поддержкой специалиста, и с помощью медитации получать от него силу — напишите сообщение через форму отправки сообщений на .
Сонастройки проходят по технологии .


Немного о мире. Боги Индра и Яма.

д.ф.н. Е.Лугов

Как известно в Индийско-буддийской Космогонии наш мир Земли, один из множества обитаемых миров. Имеется в виду даже не в пространстве, а в разных типах измерений. Основная описательная база для характеристик мира-измерения, это особенные свойства каждого измерения. Поскольку человеческий мир несовершенен, то и возможности описания других миров нашими словами и понятиями сильно ограничены. Поэтому в Восточной Космогонии используется символическое, а не буквальное понимание-описание. Интересно, что подобное описание присутствует в традиционных Космогонических системах всех развитых Индо-Европейских и Монголоидных народов. Совокупность Человек, как Микрокосм – есть полное подобие Макрокосма вселенной, то есть нам присущи свойства и возможности других измерений. Поэтому многоуровневое строение человека в Восточных системах, часто соотносят со строением вселенной. То есть в структуре человека имеются аналогии и соответствия. Чтобы понять соответствия, давайте рассмотрим краткую классификацию миров-измерений нашей вселенной.

Три основные гуны (качества-свойства) Тамас, Раджас и Саттва разделяют ее на:

Миры Желаний-Страстей. Из шести основных измерений, и в верхнем шесть дополнительных измерений, всего одиннадцать.
Миры Божественных форм. Из четырнадцати измерений.
Миры Единого Бога за пределами форм и описаний. Из четырех измерений.

Каждый из разделов подразделяется еще на множество подразделов-измерений. Часто измерения вовсе не пересекаются, хотя находятся один в другом, как шелуха в луковице. Иногда измерения переходят друг в друга, взаимодействуют. Мы, люди, например, взаимодействуем одновременно с измерениями ниже себя, адами, так и выше себя, с богами. Так или иначе, вся совокупность миров едина и называется образно Бхавачакра, колесо Бытия, или Колесо Сансары. В нем живет и постоянно учится, совершенствуется во многих воплощениях бесчисленное множество чувствующих существ. Вибрации активности этой совокупности миров-измерений вселенной передаются иерархически, вертикально сверху, от миров Абсолюта насквозь через все измерения, до самых грубых вибрационных миров. Все измерения составлены из вибраций. Строго говоря нет ни верху ни низу, а измерения вибрируют на разных частотах силы. И сознания всех живущих существ вибрационно висят именно в тех мирах, к которым притянуты по частотам вибраций. Многие типы существ, например люди, могут одновременно быть в разных измерениях, то есть диапазон их вибраций широк и охватывает множество слоев концентрации силы.
Вселенная это всегда развитие и творчество. Импульсы божественной энергии творения и активности ощущаются во всех измерениях. В нашем мире людей это выглядит как божественное предопределение и совокупность сходящихся условий, где не возможно избежать того или иного действия. В нашем мире Желаний, сильна инерция, вибрации высшего мира передаются с определенным коэффицентом поглощения, торможения. Формы, состоящие из грубых вибраций, как элементов висят в пространстве и времени. Но в любом случае эволюция происходит, и все мы совершенствуемся в увеличении частоты вибраций, хотим мы или нет. В высших мирах божественных форм, грубых желаний и омрачений иллюзорностью инерции нет. Передача силы от Абсолюта происходит там полностью, без коэффицента искажения-поглощения. Сквозная вибрационная волна Абсолюта по оси симметрии всех измерений действует постоянно в течение всего существования вселенной, от точки 0 до точки завершения цикла. Получается, где мощнее вибрации, там и чище мир, где грубее и медленнее вибрации, там и энтропия поглощает и тормозит Бога. Поэтому чем плотнее миры, тем больше страданий и несовершенств.
Мы с вами стремимся принимать по максимому вибрации приходящие из высших миров, и тем соответствовать божественному космическому замыслу-закону. Именно для этого мы практикуем повышение частоты вибраций, с помощью чтения мудрых книг, изучения окружающего мира, как видимого, так и невидимого. Мы помогаем и обучаем других людей, мы стремимся устранить свои недостатки и тормоза. Ведическая традиция говорит, что человек может радоваться земной жизни, ходить по земле, и одновременно жить в четырнадцати высоких измерениях. Так это или нет, мы предлагаем вам проверить на собственном опыте познания беспредельности….

Бог-правитель Индра. Райские небеса Тридцати Трёх Богов.

ИНДРА (санскр. – имя означает, Владыка, сила, плодородие), центральный персонаж древне-ведийского периода, бог грома и молнии, воитель, покровитель военной дружины, предводитель богов-дэвов в их постоянной войне с титанами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (дикапала), ответственный за восток. Один из 12 братьев-Адитьев. Владеет оружием Ваджрой-молнией. Ваджра символизирует силу и могущество духа. Ваджра была выкована для Индры Тваштаром (Тваштар - бог творец. Русское слово "творить" того же корня.). Победил демонов Вритру и Бала.
Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Северной и Средней Азии, по видимому не позднее конца III тысячелетия до н.э. Индара было известно митаннийским ариям в 15 веке до н.э.; в Авесте часто звучит один из основных эпитетов Индры – Вритрагхна («Убийца [демона] Вритры») – и он отражен в форме зороастрийского бога войны Веретрагхна (пахлави - Бехрам). Индра обретает беспрецедентно высокий авторитет в ведийском пантеоне, что позволяют многим исследователям предположить, что Индра возвысился в связи с экспансией и завоевательными действиями ариев в Центральной Азии и Индии. Он символ их могущества перед лицом аборигенного населения и продвижения в глубь региона; благодаря этому Индра стал постепенно оттеснять прежних приоритетных индоарийских богов, прежде всего другого бога «царя Вод» Варуну. Индра - бог грома описывается в Ригведе (RV 10.23,4), рыжебородым, но многие изображения, показывают его безбородым. В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра – наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики – гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Именно его призывают два сошедшихся в битве войска, он вдохновляет певцов-риши на создание гимнов. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Но его царское достоинство выражается и более конкретно – в окружении его целой свитой небесных богов бури – марутов. Происхождение Индры, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Он влючен в пантеон 12 братьев-Адитьев, правителей зодиакального времени Земли. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим льдом течение рек и заточившим в скалистых льдах коров, олицетворением холода и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа рассматривалась в древне-ведический период как циклическое воссоздание организованного мира из хаоса. Среди других сил, побежденных ведийским «царем богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его. Индра дружит со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей.
У Индры есть белый слон Айравата (Айраеана) - прародитель слонов и глава "мировых слонов" дигнагов, поддерживающих вселенную, охраняющий Восток. Он умеет летать без крыльев и появился из волн мирового океана, когда его пахтали боги. Олицетворение дождевой тучи. Этого слона часто изображают с тремя головами и с семью хоботами. Белый слон Айравата представляет собой вахану (перевозчика) Индры.Так же у Индры есть чудесный белый конь, быстрый, как мысль, Уччайхшравас (санскр. - высокую славу имеющий) - в индийской мифологии конь, родившийся из волн океана, когда боги пахтали его. Он стал собственностью бога Индры и считается отцом и царем всех лошадей.
Индра - правитель Небес Тридцати Трёх Богов. Он очень мудр и обладает великим терпением. Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – Второе Небо в структуре небес-рая Мира Страстей-желаний. Боги Первого Неба – Четыре Хранителя сторон света, живут у подножия горы Меру. Это-вселенская Гора Совершенства, Космический столб, разделитель измерений Мира Желаний. Боги Второго Неба живут на вершине этой горы. О горе Меру в канонических текстах говорится, что эта символическая гора была создана с появлением Вселенной. Она превратится в пепел только при разрушении той части Вселенной, которая включает Мир Страстей из одиннадцати измерений, и Святые Небеса Брахмы. Это четыре нижние измерения первой Дхьяны, уровня чистого сияния, просветленности богов, из четырнадцати небес Мира Божественных Форм.
Четыре группы по восемь главенствующих богов расположены в четырёх основных направлениях от резиденции Индры, а сама резиденция, дворец "Истинная Победа" (санскр. вайджаянта), находится в центральной части вершины Сумеру. Четыре группы по восемь богов вместе с Индрой – это тридцать три бога.
В трактате "Абхидхармакоша" (санскр. "Энциклопедия Абхидхармы", V век н.э.) Васубандху пишет:
"Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана (санскр. букв. "Прекрасный"). Каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан (1 = 14 км.), окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Индры-Шакры, Владыки богов…
В центре города находится дворец владыки богов, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. Он – поистине главное украшение города…
За городом по четырём его сторонам [располагаются] парки и прочие места развлечения богов. Это парк Чайтраратха и рощи Парушьяка, Мишрака и Нандана. Они украшают город извне…
С четырёх сторон этих парков четыре Прекрасные земли, которые простираются на двадцать йоджан и словно состязаются между собой в красоте; это любимые места развлечений богов…
Древо Ковидара, исполняющее желания, которое называется Париджата, – основное место чувственных наслаждений богов, принадлежащих к группе Тридцати Трёх. Корни этого дерева уходят в глубь на пять йоджан, его высота – сто йоджан. Крона дерева, [образованная] ветвями, листьями и цветами, простирается на пятьдесят йоджан. Поистине, запах его раскрывшихся цветов распространяется на 100 йоджан по ветру и на 50 йоджан против ветра".
Небеса Тридцати Трёх Богов и Небеса Асуров часто находятся в борьбе друг с другом. Асуры, испытывая зависть к заслугам, и наслаждениям богов, пытаются показать своё превосходство. На изображениях Колеса Бытия асуры и боги Небес Тридцати Трёх воюют. На изображении показана битва, в которой асуры борются за право обладать плодами Дерева Исполнения Желаний, чьи корни находятся на их территории, а крона на территории богов. Асуры завистливы, воинственны и умны, но не могут победить, так как у богов больше благих заслуг и мудрости.
Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – это мир, где могут перевоплотиться интеллектуально одаренные люди, если, используя свои таланты, они развиваются духовно и помогают великим духовным Учителям в деятельности по спасению душ от плохих перерождений. Успех их эволюционной деятельности становится Благими заслугами, и после смерти они могут перевоплотиться на Небесах Индры. При жизни такие люди должны вести практику соблюдения благих заповедей, искоренения негативных привычек и качеств, присущих шести мирам Желаний-страстей: гнева, жадности, невежества-глупости, зависти, гордости, эгоизма.

Бог Яма. Небеса Ямы – Мир Владык Кармы.

Яма, в ведической индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое, но справедливое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп(оледенение). Его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии - Ями. Считается, что брат и сестра - первые люди, рожденные от богов, а Яма - "первый, кто умер телом, но остался в полном осознании". Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе красно-сине-зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, видящих во все четыре стороны, присутствующим по всему свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души в ее воплощении-теле, после чего выносил приговор Истины. Душа отправлялась в рай, в ад или возвращалась в страну живых, где ей предстояло новое рождение.
В трактате "Абхидхармакоша" Васубандху пишет:
"Выше [Небес] Тридцати Трёх находятся боги, которые пребывают в ["воздушных"] замках. Это [миры-измерения] Яма [третьи небеса богов], Тушита [четвертые небеса богов], Нирманарати [пятые небеса богов], Паранирмитавашаварти [шестые, всего шесть измерений-миров богов, относящиеся к Миру Желаний-Страстей вселенной], а также относящиеся к группе богов Небес Брахмы (санскр.-брахмакайика) и другие, о которых говорилось выше. Они находятся в шестнадцати различных местах пребывания. Всего, таким образом, насчитывается двадцать два класса богов с соответствующими местопребываниями".
Небеса Ямы (санскр. Ямалока, тиб. Шингжигтен – "Мир Ямы", его также именуют по-тибетски Таббрал - "Без Конфликтов", "Свободный от борьбы [с асурами]") – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Считается, что существа Третьего Неба живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой Меру.
Бога Яму называют Ямараджа - правитель Яма, Дхармараджа - царь закона. Он судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. Душа умершего попадает в промежуток после смерти - в бардо, и когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который можно назвать судным днём.
Боги Небес Ямы (современное название: Владыки Кармы) управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада. В их число входит и наш Мир Людей. В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных наказаний, несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни. От вершащих Суд на Небесах Ямы невозможно что-либо утаить. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Здесь для душ определяется перевоплощение либо в одном из Трёх Скверных Миров: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, – либо в Мире Людей, в Мире Асуров или в Мире Дэвов вплоть до Небес Тридцати Трёх Богов. На этом суде присутствуют слуги Ямы, которые немедленно исполняют волю Владык Кармы.
То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Боги в нем живут на порядок дольше, чем нанебесах Тридцати Трех. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.
На Третьих Небесах могут перевоплотиться существа, досконально познавшие жизнь и смерть, избавившиеся от шести главных негативных качеств нижних миров. Такие существа есть в мире людей. Это осуществлявшие правильное служение в мире, чистые от любых омрачений иллюзорных форм Колеса Бытия. Это духовно продвинутые мастера, практикующие Бардо - промежуток и Пхова – перенос сознания, которые помогли при жизни многим душам.

Ригведа, мандала X, стих 14. К Яме.

Автор, по анукрамани, Яма, сын Вивасвата (Yama Vivasvata). Размер - триштубх, стихи 13, 14, 16 - ануштубх, 15 - брихати. Это единственный в Риг Веде гимн, посвященный царю мертвых - Яме. В первой части гимна (стихи 1-6) восхваляется Яма за то, что он первым прошел путь смерти (1-2), прославляются знаменитые предки - отцы (3-4), и Яму вместе с предками приглашают принять участие в похоронном обряде (5-6). Вторая часть (7-12) представляет собой напутственное слово умершему. Третья часть трактует тему первой части чисто в ритуальном плане: Яму приглашают на жертвоприношение Сомы (13-15). В последнем стихе (16) сочетаются две темы: умершего, следующего по пути, проложенному Ямой, и восхваления Ямы.

1. Того, кто удалился по великим отлогим склонам,
Разглядел путь для многих,
Сына Вивасвата, собирателя людей,
Яму-царя почти жертвой!

2. Яма первым нашел для нас выход -
Это пастбище назад не отобрать.
Куда (некогда) прошли наши древние отцы,
Туда (все) рожденные (последуют) по своим путям.

3. Матали с Кавьями, Яма с Ангирасами,
Брихаспати, возвеличенный песнопевцами,
Кого возвеличили боги, и кто - богов:
Одни радуются (возгласу) Свага!, другие - Свадха!

4. Поэтому, Яма, садись на эту солому
В единении с Ангирасами, отцами!
Да привезут тебе молитвы, произнесенные поэтами!
Этой жертве радуйся, о царь!

5. Приди с Ангирасами, достойными жертвы!
О, Яма, радуйся здесь с Варупами!
Я призываю Вивасвата, кто отец тебе,
Когда [ты] сел на солому при этом жертвоприношении [Сомы].

6. Ангирасы - наши отцы, Навагва,
Атхарваны, Бхригу, достойные Сомы,
Да будем мы в милости у них, достойных жертвы,
И в добром [их] расположении!

7. Ступай, ступай прежними путями,
Куда [некогда] прошли наши отцы!
Обоих царей, радующихся поминальной жертве,
Яму и Варуну-бога ты должен будешь увидеть.

8. Соединись с отцами, со [единись] с Ямой,
С жертвами и [добрыми] деяниями на высшем небе!
Оставив [все] греховное, снова возвращайся домой!
Соединись с телом, полный жизненной силы!

9. Уходите, расходитесь и расползайтесь отсюда!
Ему приготовили отцы это пристанище.
Яма дает ему место успокоения,
Украшенное днями, водами, ночами.

10. Спеши мимо двух псов, потомков Сарамы,
Четырехглазых, пятнистых, по верному пути
И достигни отцов, которых легко найти,
Которые веселятся на общем пиру с Ямой!

11. Два твоих пса, о Яма, - сторожа,
Четырехглазые, стерегущие путь, надзирающие за людьми.
Им его передай, о царь,
И надели его благополучием и здоровьем!

12. Два похитителя жизни, с широкими ноздрями, рыжеватые,
Два вестника Ямы, бродят они среди людей.
Пусть они снова сегодня здесь дадут нам
Счастливую жизнь, чтобы мы увидели солнце!

13. Для Ямы выжимайте Сому!
Для Ямы возливайте жертвенный напиток!
К Яме направляется жертва,
Чей вестник - Агни, [хорошо] приготовленная.

14. Для Ямы жирный жертвенный напиток
Возлейте и выступите вперед!
Пусть он направляет нас среди богов,
Чтобы [мы] прожили долгий срок жизни!

15. Для Ямы-царя возлейте
Самый медовый жертвенный напиток!
Это поклонение - мудрецам, прежде рожденным,
Древним открывателям пути!

16. Во время [обрядов] трикадрука он пролетает
Шесть широких [пространств]; одно - это высокое.
Триштубх, гаятри, размеры
Все эти для Ямы сложены.

Книга Велеса

I се за троудень щас нашь не бржiехомь о ны, а вдемо оумарате за Родь нашь. I се оть ден Яма жереть о убiене. I се вранiе ядьщуть ощесы iех. I се трва растнеть скрезь щелепень iу. I то зряте не можахомь, яко отратiехомь добры i земы i сылоу нашю. I небожде бендiехомь одерень взенте до ралы iе, якожде комонiе тенгнете о орю iех, i жноу iех вiенете, да ядуть хлб нашь, i ядьмо земе.

Дощечка 28 - I тень краты iдехом оголены до пре а побiедехом. I аяко ста Грецьколан боагць, iзнiежде мещце сва, а тый бенде брзiе у Навiен од Яме, якiе ждещеть жртву сву до земе, абы те пiте крев го, i жывоть го умерщвляте i тыем жыте о там.

Бхавачакра, или Колесо Бытия

Изображает Сансару как непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий. Другие переводы Бхавачакры – Колесо Существования, Колесо Жизни, Колесо Перевоплощений, Круговорот Перерождений.
Традиционно считается, что Колесо Бытия обхватывает Яма Дхармараджа - "Владыка мёртвых". Существам нелегко вырваться из круговорота рождений и смерти, – цепляясь за своё бытиё, все они порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, в Мире Людей, в Мире Асуров, в Мире Дэвов.

В центральном малом круге Бхавачакры изображены свинья, петух и змея; они символизируют три корневых загрязнения существ: Невежество, Страсть и Злобу. Вокруг этого круга в светлом полукольце изображены фигуры людей, которые совершали в течение жизни добродетельные поступки и следовали правильным учениям; после смерти их путь направлен к Небесам. В тёмном полукольце изображены связанные фигуры существ; надсмотрщики Ада, слуги Ямы, тащат их в скверные миры перерождений, поскольку эти существа совершали в прошедшей жизни злые деяния и из-за своего неведения накопили много плохой кармы.

Среднее широкое кольцо разделено на шесть секторов и содержит изображения шести видов существования в Мире Страстей. Это:

  1. боги Мира Страстей, или боги Небес Забвения от Развлечений (санскр. дева),
  2. асуры, или боги Небес Деградировавшего Сознания (санскр. асуры),
  3. люди (санскр. манушья),
  4. животные (санскр. пашу),
  5. голодные духи, или преты (санскр. прета),
  6. существа, страдающие в аду (санскр. нарака).

Башня в верхнем секторе кольца символизирует вселенскую гору Меру (Сумеру), а её вершина – Небеса Тридцати Трёх Богов. Между богами этих Небес и асурами ведётся борьба из-за дерева исполнения желаний, чьи корни и ствол принадлежат миру асуров, а вершина с драгоценными плодами исполнения желаний (символ заслуг богов) уходит высоко вверх во владения Тридцати Трёх Богов.

Наружное кольцо содержит, порождающих и поддерживающих Сансару:

  1. Слепой человек – символ Неведения, то, что уводит нас от Абсолютной Истины, которая есть наше изначальное состояние, высшее и совершенное.
  2. Горшечник, придающий форму глиняному сосуду, – символ сформированных кармических отпечатков, это Сформированный Опыт. В течение жизни поступками тела, речи и ума мы приобретаем разнообразный опыт, он сохраняется в виде кармической информации, а она предопределяет наши последующие поступки. После смерти Сформированный Опыт вновь проявляется и постепенно создаёт движение, порождая Различение.
  3. Прыгающая в ветвях обезьяна – символ Различения, то есть того, что лежит в основе работы сознания. Различение – это идеи, лежащие в основе наших суждений и позволяющие определять: хорошо или плохо, красивое или уродливое, слабое или сильное и т.д. Различение возможно лишь благодаря опыту, накопленному в прошлом.
  4. Человек, переправляющийся на лодке – это "Имя и Форма", или психофизические аспекты. Под "именем" понимаются элементы души: сформированный опыт, различение, представления и ощущения; под "формой" – форма-внешность. Процесс проявления элементов души и формы-внешности происходит в промежуточном состоянии между временем смерти существа и временем его перерождения. "Имя и Форма" на начальном этапе – это проявление в иллюзорном теле бардо. Это иллюзорное тело бардо символически представлено человеком, переправляющимся на лодке к берегу нового существования.
  5. Благоустроенный дом – символ Шести Органов Чувств и их Объектов. Шесть областей чувств – это шесть пар: глаз и видимые формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и прикосновения, сознание и идеи.
  6. Обнимающиеся мужчина и женщина – символ Касания, Контакта. Шесть Органов Чувств входят в контакт с объектами восприятия.
  7. Человек со стрелой в глазу – символ Ощущения, Чувства. Из-за контакта Шести Органов Чувств с объектами восприятия возникает Чувство.
  8. Человек с чашей вина – символ Жажды. Чувство порождает Жажду, то есть сильное желание, направленное на объект.
  9. Человек, собирающий плоды, – символ Привязанности. Захваченность бытием – это желание вновь и вновь получать опыт тех ощущений, которые воспринимаются нами, как приятные. Помимо захваченности объектами чувств, выделяют захваченность ложными воззрениями, ложными обетами и заповедями, ошибочным представлением о нашей изначальной сущности.
  10. Мужчина и женщина в своём доме – символ Существования. Например, для человека Существование наступает в момент, когда его душа в бардо устанавливает связь с будущими родителями и входит в матку, обретая тело зародыша. Данное существование заканчивается со смертью. В большинстве случаев Существование возникает из-за захваченности объектами чувств, из-за желания опыта конкретных ощущений Мира Страстей.
  11. Рожающая женщина – символ Рождения.
  12. Человек, несущий на спине труп к месту кремации, – символ Старости и Смерти. Значение последнего звена Взаимозависимого Возникновения включает также все душевные и телесные страдания, которые мы испытываем в течение жизни.

Наверху справа от Ямы буддисты изображают Будду Шакьямуни, а слева изображён небеса счастья Будды Амитабхи - Сукхавати.

220 0

сын Вивасвата, первый человек, умерший на земле и ставший царем загробного мира. На древность образа Я. указывает параллель в иранской мифологии (Йима, сын Вивахванта). В Ведах еще не включается в пантеон, упоминается вместе со своей сестрой Ими. Образ Я. (букв, близнец) явно восходит к мифу об изначальных близнецах, от к-рых происходит человеческий род. Я. стоит на грани мира богов и мира людей, его мать - богиня Саранью, дочь Тваштара, братья Я. - Ашвины, сводный брат - Ману. В послеведийской мифологии Я. становится богом смерти, повелителем многочисл. адов под землей (свой ад для каждого греха), судией и карателем грешников; включается в группу локапалов как повелитель Юга, страны мертвых в индуистской космографии. Я. также-Повелитель предков (Питрипати), пребывающих на небесах, где помещается золотой дворец Я. Самьямана, местопребывание праведников. Другие эпитеты Я. - Царь справедливости (Дхармараджа, иногда Я. отождествляется с Дхармой)? Кладущий конец (жизни) (Антака). Гл. атрибуты Я. - петля и жезл (данда, иногда персонифицируется). Я. подчиняется бог Мритъю (иногда с ним идентифицируемый), спутником Я. выступает также Кала, персонификация Времени. В эпосе и пуранах упоминаются слуги Я. кинкары, мучающие грешников в адах, птицеподобные посланцы Я. (ямадуты), приходящие за душами умирающих. Колесничий Я. - Рога (Болезнь). Позднее появляется образ Читрагупты, писца Я., ведущего счет добрым и дурным деяниям человека на земле. Гл. зооморфный атрибут (вахана) Я. - буйвол. Со временем значение образа Я. снижается учением о карме.

В. Эрман

Значения в других словарях

Яма

в верховье Майманджа, река в Магаданской области РСФСР. Длина 316 км, площадь бассейна 12500 км2. Берёт начало на южных отрогах Майманджинского хребта, впадает несколькими рукавами в залив Переволочный (Ямская губа) Охотского моря. Питание снеговое и дождевое. Нерест лососёвых. В устье - поселок Ямск. ...

Яма

ЯМА - в ведийской религии, брахманизме, индуизме и буддизме бог смерти, правитель царства мертвых. Представлялся в виде старика с веревочной петлей в руке. ...

Яма

(иноск.) - место заключеньяСр. "Попал в яму. Сидит в яме".Ср. Это не он самый. Это отец того, который написал прокламацию, тот молодой сидит в яме, и ему, кажется, плохо будет...Гр. Л.Н. Толстой. Война и мир. 3, 3, 10.см. посадить в яму.см. прокламация. ...

Яма

ж. или ямина, ямурина и ямовина, ямка, ямочка, яминка; ямишка; ямища; впадина, влумина, лунка, провал, выбоина, всякое углубленье, противопол. горб, шишка, бугор и пр. Ямины в полу выхожены. Серебряная посуда вся избита, в яминах. Глазные ямины в черепе. Глаза в ямах, впалые, глубокие. Яма в земле, природная, провал; от воды, промоина, росточь, рытвина или овраг; жилье животного: логво, логовище (...

Яма

ж.1) а) Углубление, вырытое или образовавшееся в земле.б) разг. Впадина.в) разг. Могила.г) перен. разг. Углубление в твердой поверхности чего-л.2) Специально оборудованное место для хранения чего-л. сыпучего, жидкого и т.п.3) перен. Место, средоточие низменных интересов, интриг, пороков и т.п.4) перен. устар. Тюрьма, арестантское помещение (первоначально устраивавшееся в земле, в срубе, в подвальн...

Похожие публикации