Вавилон мифология. Две тысячи лет шумеро-вавилонских мифов. Червь и зубная боль

Начало второго тысячелетия до нашей эры стало временем, когда древний Вавилон, город богатейшего культурного наследия, объединил под своей властью большую часть территорий Междуречья. Хоть союз этот и оказался непродолжительным, он оставил свой значительный след в мировой истории. Вавилонские боги, древняя религия и мифология получат свое развитие в культуре будущих империй и государств по всей планете. Иштар - богиня Вавилона, Нибиру, Мардук и другие аспекты верований вавилонян еще не раз и не два станут основными темами научных дискуссий. А религия Вавилона, культурная жизнь и быт древнего города повлияют на развитие всего человечества.

Древний Вавилон - прошлое в будущем.

Столица империи, Вавилон, располагалась в самом центре Междуречья, там, где пересекались Тигр и Ефрат. Здесь же проходили и важнейшие торговые пути древнего Вавилона и шумерской цивилизации, соединявшие города и поселения, разделенные тысячами километров.Древний Вавилон, история этого могущественного города, пережил свой расцвет во время правления Хаммурапи, а именно в 1792-1750 годах до нашей эры. Хаммурапи, прославивший древний Вавилон, был мудрым политиком и дипломатом для своего времени и что не менее важно выдающимся торговцем, организатором и полководцем. Первый свод законов в истории человечества принадлежит именно древнему Вавилону эпохи правления Хаммурапи, золотого века шумер. В начале 20 века археологами был найден двухметровый столб. Таблички древнего Вавилона, изображенные на этом столбе, оказались древнейшим сборником законов во всем мире.

Образованный при Хаммурапи древний Вавилон , великая держава, потребовал значительных изменений в идеологии и религии. Что интересно, шумерские божества заняли важное место в новом пантеоне вавилонян, сохранив при этом свои имена и образы. Некоторые вавилонские богини и божества были известны под двумя ликами, новым, дарованным вавилонянами и старым шумерским. В редких случаях старым, шумерским божествам давались новые семитические имена. Но вместе с тем в пантеоне появились и оригинальные вавилонские боги, ставшие основой культурной и научной жизни великой державы.

Примером преемственности древнего Вавилона в первую очередь является богиня любви и плодородия Иннина, у вавилонян более известная как Иштар, богиня - мать. Также изменили свои имена, но не образы, бог Ларсы Уту, связанный со звездами, получивший в Вавилоне имя Шамаш и бог Нингирсу, переименованный в Нинурту и воплощающий календарь вавилонский. По своему происхождению эти божества и некоторые другие представители семитического олимпа древнего Вавилона являлись покровителями отдельных общин: Наннар - покровитель Ура, а Нунурта, защищал Лагаш.

Вавилонские боги - правители древнего пантеона.

Вершину пантеона вавилонян занимала божественная троица: Ану, Эниль и Бел. Позже к ним присоединился Эа. Эти вавилонские боги управляли всем, что находилось на земле, небе и под землей. Ану поваливал небесами и являлся кем-то вроде отца для вавилонских богов, на земле главенствовал Бел, а из-под земли и моря присматривали за их деяниями Эниль и Эа. Схожим разделением власти на три ипостаси могла похвастаться и вавилонская мифология. Подобно мифологии мезоамериканцев, а именно майя, ацтеков и инков, в верованиях вавилонян мир был разделен на части, правда, в отличие от индейских божеств разделили мир на три части.

Ану был богом небес и отцом богини земли, именуемой Вау. Этот вавилонский бог господствовал надо всем сущим. Многие обитатели пантеона приходились ему сыновьями. Вавилонские легенды говорят, что боги беспрекословно слушались приказаний Ану и в сложные моменты обращались к нему за помощью. Также согласно сказаниям, творением Ану являлся не только мир, но и календарь Вавилона. Несмотря на это, повелителя вавилонского пантеона можно назвать ленивым богом, он никогда не действовал сам, лишь раздавал приказы и указания, которые выполнялись божествами вавилонян.

Вторым членом великой троицы был Бел, которого вавилонские боги нарекли владыкой земли. Его повеления также были непреложными, однако, он не обладал абсолютной властью. Белу приходилось отчитываться за свои деяния перед Ану. Вавилон, древний мир шумер, жил по своим правилам. Древние цари вавилонян получали власть именно из рук Бела, лишь с его позволения можно было управлять государством. Кроме того, практически весь древний Вавилон, боги и простые люди жили в страхе перед Бел, пред его мощью и властью. Он в качестве повелителя земли, как вавилонский господь, решал судьбу людей, определял, кому жить, а кому и когда умереть. Бел управлял и погодой. Он мог послать дождь, в котором так нуждались поля и урожай, а мог наслать и ураган, который по воле богов уничтожал города и поселения крестьян. Религия, Вавилон сделали Бела богом двух обличий, двух настроений и характеров.

В отличие от Бела бог Эа, третий повелитель олимпа вавилонян, являлся добрым существом. Скрижали, древние тексты и календарь вавилонян, в котором был отображен Эа, описывают его как повелителя водной стихии. Согласно легендам он обитал на дне морей, озер и рек. Вавилонскими богами покровителю водной стихии, коим являлся Эа, было даровано множество титулов и имен. Считается, что Эа также был властителем жизни и отцом всех земнородных. Еще одной ипостасью Эа являлось покровительство над ремеслом, ремесленниками и драгоценными металлами.

Религия Вавилона - воплощение власти природы и Солнца.

Имело место в мифологии вавилонян и еще одна великая троица богов: Иштар, Шамаш и Син. Син был богом луны, стоящим впереди солнца. Он являлся отцом Шамаша и Иштар, которой принадлежали ворота Иштар, врата жизни. По своим функциями Син прежде всего - покровитель растительного царства. По его желанию, согласно религии Вавилона, спел урожай, росли деревья и цвели древние сады. Син не имел над собой судьи и в своих деяниях не отчитывался не перед кем. Лишь великий Ану был выше его по статусу, и лишь его он боялся. На своих изображениях Син представал в царской короне в форме серпа Луны. А боги и храмы Вавилона , подчинявшиеся и принадлежащие ему, были одеты и декорированы в символику спутницы Земли.

Древний Вавилон, Религия шумерского народа говорит, что Шамаш являвшийся сыном Сина, покровителем Солнца и земледелия, занимал положение ниже, чем у отца, однако, был божеством, почитаемым и любимым среди простого народа. Религия Вавилона преподносит его еще и как покровителя земной жизни. Он являлся судьей для всего сущего, ведь своим светом он мог озарить даже темнейшие уголки земли и узреть любые деяния. В религии Вавилона скромный, но справедливый суд Шамаша был верховным органом власти. Хоть Шамаш и не принимал непосредственного участия в совете главенствующих богов, однако, именно ему, как заместителю Бела, поручались важнейшие задания. Религия Вавилона не выдвигала Шамаша на лидирующие позиции местного олимпа, но благодаря любви народа, он сумел продвинуться и занять почетное место в мифологии вавилонян.

Древний Вавилон - город мифологических революций.

История государства Вавилонян хоть и не была продолжительной, однако, могла похвастаться огромнейшим количеством важнейших событий. Так за свое недолгое существование власть над миром людей сумела перейти из рук великого Ану, в руки бога Мардука. Вначале своего пути Мардук почитался как бог Солнца, покровитель злаковых культур. Также Древний Вавилон нарекал его богом утреннего солнца, и покровителем архитектуры. Согласно легендам, именно благодаря знаниям, дарованным Мардуком, древний Вавилон, архитектура города стали такими, какими они запечатлены на страницах истории.

Постепенное превращение из небольшого поселения в центр древнего мира, которое пережил Древний Вавилон, повлияло и на статус Мардука. На его плечи были окончательно взвалены ответственность за земную жизнь и за поведение богов местного олимпа. Так в обновленных сказаниях о сотворении мира именно Мардук становится божеством, создавшим вселенную из частей тела дракона Тиамат. А его деяниям приписывалось создание такого артефакта как вавилонский календарь . Преображения Мардука не коснулись лишь его происхождения. Он, как и раньше, считался сыном Эа, покровителя моря. Оно и понятно, древний Вавилон располагался таким образом, что утреннее Солнце вздымается из воды и опускается в воду на закате.

Мать Иштар - богиня порядка.

Богиня Иннику, в вавилонскую эпоху переименованная в Иштар, занимала привилегированное положение в пантеоне междуречья. Иштар - богиня плодородия была одним из важнейших женских божеств. Ее роль в мифологии вавилонян невозможно недооценить.

На судьбу Иштар, богини мира и земли, выпало немало испытаний. С одной стороны она почиталась как мать богов и людей, а с другой бранилась, как сладострастная незамужняя богиня, которая никак не может определиться с выбором спутника. Ворота богини Иштар, то с чем в наше время ассоциируется эта богиня, были не главным ее достижением. К заслугам матери богов также можно отнести создание или, по крайней мере, частичную роль в создании такого артефакта как вавилонский календарь на будущее.

Однако не одними лишь артефактами и похотью прославилась эта богиня. Иштар, богиня земли, известна и благодаря своим неоднозначным поступкам. Так в легендах жестокая и опасная Иштар посылает на смерть одного из своих мужей, а за тем из-за скорби бросается за ним в бездну подземного мира. Но это лишь одна, темная ипостась великой богини. Можно встретить сказания, где Иштар, богине земли отводится роль покровительницы утренней звезды, предвестницы порядка и ясного дня. Легенды, повествования и мифы, которые создал Вавилон, календари, описывающие судьбу и историю, представляют звезду - Иштар, как добрую и любимую народом богиню, дочь неба.

Встречается и третий, более редкий облик Иштар, (вообще стоит сказать, что это единственное божество в мифологии вавилонян, которое обладало тремя обликами) согласно которому она - богиня битв, вооруженная луком и колчаном со стрелами. В одном из гимнов древних вавилонян, посвященных Иштар, говорится: “Я - владычица битв, я призываю к жатве”. В образе строгой и девственной богини войны она все также почиталась как богиня плодородия. Возможно, смещение ролей пошло ей на пользу, как-никак Иштар, богиня земли, сегодня более известная под ликом добродетели, а не как ревнивая и злая Иштар, отправившая своего мужа на погибель.

Древние писания, календарь древнего Вавилона и другие археологические находки указывают на то, что мужским дополнением Иштар на протяжении всей мифологической истории являлся бог Думузи. В переводе его имя означает “отпрыск” или “молодая ветвь”. Неизвестно получил ли Думузи свое имя от одного из месяцев, которым наделен Календарь-Вавилон или наоборот месяц был назван в честь бога, спутника матери земли.

Следует отметить, что в религии шумер женские божества отыгрывали куда более значительную роль, чем это было впоследствии, когда во главе государства стал Вавилон и его пантеон богов. Лишь одна Иштар была исключением. И при шумерах, и в эпоху Хаммурапи Иштар была уважаемой и почитаемой. В ее честь и тогда, и тогда возводились храмы и читались молитвы. Но вместе с тем Иштар, богине земли, под ее первым именем, Иннику, принадлежало куда больше власти. Даже на ней, хоть и в меньшей мере, сказалось бремя патриархата. Со временем влияние женских сущностей ослабевало, пока богини не превратились в безликих спутниц своих мужей, и лишь одинокая звезда Иштар сияла на небосводе.

Песни и легенды о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных плитках-"таблицах" на четырех древних языках Ближнего Востока - шумерском, аккадском, хурритском и хеттском...

Семь табличек с текстом, повествующим об устройстве мироздания, были найдены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Вавилонская поэма датируется второй половиной II тыс. до н. э. По всей вероятности, она являлась богослужебным текстом новогоднего праздника.

Миф об Атрахасисе является продолжение развития месопотамской темы потопа. Таблица I начинается с описания незапамятных времен, когда ануннаки поделили мир между собой, а игиги вынуждены были копать реки и каналы, строить дворцы и обиталища...

Адапа был человеческим сыном бога Эйа, который наделил его всякими премудростями, дал ему способность созерцать внутренность земли и неба, но лишил бессмертия...

В священном городе Ниппуре бог ураганного северного ветра Нинурта, сын Энлиля, восседал вместе с отцом не троне. Однажды его оружие Шарур, чей блеск был ужасен, обратилось к своему хозяину...

Космогонический гимн-миф, повествующий о наделении Нинурты священными атрибутами жизни и власти. Ритуал путешествия Нинурты в Эриду должен был проходить незадолго до Нового года...

Нергал и Эрешкигаль "Когда пир устроили боги..."

Однажды великие боги собрались вместе и решили устроить пир. По законам нижнего мира их сестра Эрешкигаль не могла подняться из своего царства к ним на небо. Тогда боги просят ее прислать кого-нибудь, чтобы забрать ее долю угощений...

Нергал и Эрешкигаль "Царицу народов..."

Однажды все великие боги собрались на пир во дворце отца своего Ану. Лишь владычица нижнего мира Эрешкигаль, повинуясь законам своего царства, не могла присутствовать на празднике. Ану отправил к ней посланца Гагу с предложением прислать кого-нибудь за ее долей яств...

Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых...

Поэма дошла до нас в виде нескольких десятков фрагментов из многих городов Месопотамии и Северной Сирии, что свидетельствует о широкой популярности текста. Само произведение датируется концом II тыс. до н.э...

Эта единственная известная нам вавилонская сказка датируется второй половиной II тыс. до н.э., но сохранившиеся списки относятся к VIII- VII в. до н.э. Целая табличка и отдельный фрагмент текста были обнаружены при раскопках городища Султан-тепе...

Вавилонская теодицея - условное название аккадской поэмы, записанной в первой половине XI в. до н. э. Теодицея - богооправдание - это термин христианского богословия, означающий примирение с сосуществованием в мире зла и всемогущего Творца...

Когда верховный бог снял, умываясь, свои царские регалии, Анзу украл их вместе с таблицами судеб, чтобы стать могущественнее всех богов, и улетел в горы...

Адад, Ишкур ("ветер"), в шумеро-аккадской мифологии бог грома, бури и ветра, сын бога неба Ану. Бог олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения и плодородный дождь; в его же ведении - засоление почв; если бог-ветер забирал дождь, начинались засуха и голод. Согласно мифам об Ададе, потоп начался не из-за наводнения, а был результатом дождевой бури, поэтому понятен один из постоянных эпитетов бога - "господин плотины небес". С образом бога бури связывался бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада служил двузубец или трезубец молнии. В семитской мифологии ему соответствует Баал, в хуррито-урартской - Тешуб.

Ану

Ашшур

Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально - покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена - Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II - I тысячелетий до н. э. Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах.

Мардук

Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны). Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат), таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней - небо. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон". Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности - львы; его малые внутренности - собаки; его спинной хребет - кедр; его пальцы - тростник; его череп - серебро; излияние его семени - золото".
Вавилонское сказание о сотворении мира - миф в честь вавилонского бога Мардука. Владыка Вавилона Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; он владелец таблиц судеб, отбранных у побежденного дракона. Сотворению мира и "судье богов" Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского.

Син

Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц -- это орудие бога, а луна - его корона. Син - враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.

Тешуб

Тешуб, бог грозы, почитаемый во всей Малой Азии. В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби. Кумарби родил сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть; сотворенный из диорита и выросший до огромных размеров на спине гиганта Упеллури, он был так велик, что, пытаясь рассмотреть его, Тешуб поднялся на вершину высокой горы, а увидев чудовище, пришел в ужас и призвал богов на помощь. Однако это не принесло ему успеха. Улликумме добрался до ворот Куммии, родного города Тешуба, и заставил бога отречься от власти. Тешуб искал совета у мудрого бога Энки; после недолгих размышлений тот извлек из земли древнюю пилу с помощью которой были разделены небеса и земля, и разрезал диорит у основания. В результате Улликумме быстро ослабел, и боги решили снова напасть на него. Конец текста утерян, но принято считать, что Тешуб все же вернул себе царство и трон. Супруга Тешуба, Хебат, занимала равное положение со своим мужем, а иногда и превосходила его. Атрибуты Тешуба - топор и молния. Иногда его изображали с бородой, вооруженным дубинкой, попирающим священную гору.

Уту

Уту ("день", "сияющий", "светлый"), в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар). В ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвецам свет, питье и еду, а утром снова выходил из-за гор, причем выход ему открывали два бога-стража. Уту почитали и как судью, хранителя справедливости и истины. Чаще всего бога изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке.

Шамаш

Шамаш, в аккадской мифологии всевидящий бог солнца и правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее. Утром страж, человек-скорпион, открывал ворота огромной горы Машу, и Шамаш поднимался до высшей точки неба; вечером он направлял свою колесницу к другой высокой горе и скрывался в ее воротах. Ночью бог проходил сквозь земные глубины к первым воротам. Супруга Шамаша, Айя, родила справедливость, Китту, а также закон и праведность, Мишару. В шумерской мифологии ему соответствует Уту.

Энки

Энки, Эйя, Эа ("владыка земли"), в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств; он хозяин Абзу, подземного мирового океана пресных вод, всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил ме. Древние почитали его как создателя зерна и скота, устроителя мирового порядка. Один из мифов рассказывает, как Энки оплодотворил землю и "определил судьбу" городов и стран. Он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича; создав растения и животных, Энки отдал их во власть "царя гор" Самукана, а пастуха Думузи сделал хозяином в стойлах и овчарнях. Богу также приписывается изобретение садоводства, огородничества, льноводства и сбора целебных трав.

Энлиль

Энлиль ("владыка-ветер"), в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств, сын бога неба Ану. Супругой его считалась Нинлиль, которой он овладел силой, за что был изгнан в подземный мир. Согласно мифам, которые сравнивали Энлиля с ревущим ветром и диким быком, он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор, засуху, засоление почв и, в довершение всего, - всемирный потоп, при котором спасся лишь Ут-Напишти, построивший ковчег по совету богов. Энлиль, которого часто раздражали шум и суета людской жизни, в гневе насылал на землю бури, штормы, страшные бедствия вплоть до потопа.

Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002

Мир богов

Вавилоняне поклонялись целому сонму различных богов, чье происхождение можно проследить еще с шумерских времен. Заимствуя богов шумерского пантеона, они по большей части лишь меняли их имена, в то время как функции и назначение бога оставались неизменными. Уже у шумеров существовала иерархия внутри мира богов и каждый бог занимал определенное положение, ибо пантеон богов был устроен по образу земного общества и государственного порядка. На вершине божественной иерархии первоначально стоял шумерский бог Ану. Это был бог неба, где он и устроил свою обитель. Другие боги считались его детьми. Но несмотря на столь высокое положение бога Ану, ему поклонялись лишь в сравнительно немногих храмах. Он представлялся недоступным и враждебным людям, он насылал на них разные беды, так что между ним и верующими никогда не возникало близости и доверия. Уже в шумерский период место Ану во многих отношениях занял его сын Энлиль.

Бог Энлиль, чье шумерское имя можно перевести как «Владыка-ветер», поднялся до положения верховного бога. Он имел таблицы судеб и мог предвидеть судьбы мира - благодаря этому ему были подвластны и плодородие природы, и жизнь людей. Так как Энлилю подчинялись также разрушительные силы природы - бури, потопы и иные беды, он мог по своей прихоти карать людей. Именно он наслал всемирный потоп, чтобы уничтожить все живое на земле. Это он был тем богом, который навлек несчастья на мифологических героев Гильгамеша и Энкиду. Эти примеры показывают, что Энлиль, подобно Ану, - грозный, карающий бог, и людям очень трудно завоевать его благосклонность.

Гигантские сказочные существа с телом льва и крыльями и головой человека охраняли вход во дворец ассирийских царей. 1-я половина IX в. до н. э. Высота 3,13 м. (Гипсовая копия в Переднеазиатском музее. Берлин.)

Его противоположностью был бог, которого шумеры звали Энки, а семитские народы позднее - Эа . Он считался богом водной пучины и был сыном Энлиля. Так как, по представлениям шумеров, мудрость обитала в глубине вод, то они верили, что именно ему они обязаны всеми своими знаниями. Он был покровителем ремесла, мудрости и наук; изобретение письма также стало возможным благодаря его помощи. Его ум позволял ему проникать в глубочайшие тайны земли и неба, поэтому он знал средства против болезней, несчастья и злых чар. Ему подчинялись такие тайные науки, как прорицание, чародейство и заклинания, и люди обращались к нему за помощью и советом. Согласно эпическому сказанию о сотворении мира, Эа был богом, сотворившим людей, которых он собственноручно вылепил из глины и наполнил кровью чудовища Кингу. Благодаря этим качествам Эа, в противоположность обоим стоящим выше его богам, был дружествен людям, как об этом рассказывает эпос о Гильгамеше. Прибегнув к хитрости, он спас людей и зверей от гибели, на которую по настоянию Энлиля они были осуждены собранием богов. Ему было запрещено предупредить людей о предстоящем несчастье; но он сообщил об этом камышовой хижине Утнапишти:

Хижина, хижина! Стенка, стенка!

Слушай, хижина! Стенка, запомни!

Шуриппакиец, сын Убар-Туту,

Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилье, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое,

Тот корабль, который ты построишь,

Очертаньем да будет четырехуголен,

Равны да будут ширина с длиною,

Как Океан, покрой его кровлей!

Между названными богами был поделен мир. Ану принадлежали воздух и небо. Энлилю - земля, а Эа - вода. Они образовывали первую составленную жрецами и занесенную в списки божественную триаду. Вторая триада включала бога солнца Шамаша, бога луны Сина и богиню Иштар. Луна воспринималась вавилонянами как дружественное человеку небесное тело, к которому они относились едва ли не более почтительно, чем даже к солнцу, почти круглый год посылавшему с неба опаляющие жаром лучи. Луну считали отцом бога Солнца. Благодаря изменениям своего облика луна всегда казалась людям чем-то таинственным; вавилоняне называли ее «плодом, который рожает сам себя». Различные фазы луны получали поэтические наименования, в новолуние считалось, что бог Син удаляется в подземный мир. Наблюдая за фазами луны, люди учились измерять время. Син был поэтому также «господином, устанавливающим день, месяц и год». Особые храмы, посвященные Сину, были в Харране и Уре. Набонид - один из преемников Навуходоносора - сделал Сина даже своим личным главным божеством.

Погребение с корытообразным гробом, открытым во время раскопок

Почитавшийся шумерами под именем Уту бог Солнца назывался в вавилонское время Шамаш. Он был «осветителем земли, небесным судией, озаряющим тьму сверху и снизу». Каждое утро начинал он свой путь, поднимаясь над горами; подчиненные ему божества раскрывали перед ним ворота, ведущие на небо; вечером он опускался в море. Ночью Шамаш проезжал на своей колеснице по подземному миру, чтобы и мертвые могли получить свет и пищу. На своем пути он видел и судил все несправедливости и все злые дела людей. Поэтому его называли верховным судьей, который - как говорил Хаммурапи - дал людям истину и справедливость. Он покровительствовал торговцам, морякам и охотникам - тем, кто целый день находился в пути и чьи дела были полны опасностей; он оказывал также помощь и нес спасение больным и слабым. Так как ничто не в состоянии укрыться от светлых его лучей, он мог также предсказывать будущее, и в этом своем качестве призывался жрецами примерно в следующих выражениях: «Шамаш, царь неба и земли, держащий в порядке все вверху и внизу! Шамаш, ты властен пробуждать мертвых к жизни, освобождать скованных! Неподкупный судия, установивший порядок среди людей, высокочтимый отпрыск бога Намрассита! Превосходящий всех силой, прекрасный сын, свет всех стран, творец всего и каждого в небе и на земле - ты, о Шамаш!»

У всех богов, которых мы назвали, по представлениям вавилонян, имелись жены. Большинство из них играло, однако, второстепенную роль, и мифология упоминает о них лишь мимоходом. Они почитались либо как помощницы своих мужей в их деяниях, либо как богини плодородия.

Всех их оттеснила на второй план богиня Иштар, занимавшая в вавилонском пантеоне выдающееся место. Иштар считалась дочерью Сина и из наложниц бога Ану возвысилась до положения его законной супруги, госпожи над богами . Иштар была весьма разносторонней богиней, исполнявшей многообразные функции. С одной стороны, как богиня любви и плодородия, она давала стране благосостояние и процветание. С другой стороны, она считалась богиней войны и сражений, которая шествовала в бою впереди победоносного царя. Соблазнительно прекрасная женщина, она очаровывала мужчин, часто навлекая при этом на них несчастья. В одном из древневавилонских гимнов она восхваляется следующим образом: «Будь воспета богиня, особо почитаемая среди богинь; прославлена будь, госпожа людей, величайшая из Игигов! Будь воспета, Иштар, особо почитаемая среди богинь! Будь прославлена, госпожа жен, величайшая из Игигов! Она преисполнена силы, очарования, плодовитости, соблазнительной прелести, пышной красоты. Сладки, как мед, ее губы, уста ее - жизнь, облик ее рождает радость» . В шумерской мифологии Иштар с известной осторожностью может быть отождествлена с Инанной. Она изображалась как возлюбленная и супруга юного героя Думузи (Таммуза), которого, однако, в конце концов предала и отправила в подземный мир. Богине были посвящены особые храмы почти во всех месопотамских городах. Ее главный храм находился с древнейших времен в Уруке, в Вавилоне также существовал большой храм Иштар.

На оттиске печати изображена ступенчатая башня; перед ней молящийся человек приносит жертву. Конец II тысячелетия до н. э. Высота 4,7 см

Бог Адад олицетворял собой стихийную силу грозы; он управлял дождем, бурей, градом и молнией. Он был как богом явлений природы, приносящих земле плодородие, так и властителем потопов и наводнений, то есть явлений разрушительных. Его роль особенно увеличилась в древневавилонский период, ибо в Шумере, стране с небольшим количеством осадков, его деятельность не имела такого решающего значения, как в северных областях Месопотамии и в Сирии, где сельское хозяйство зависело от естественных осадков. Значение Адада возросло с вторжением в Месопотамию семитских племен, которые очень его почитали и называли «небесным управителем плотин». Он изображался с пучком молний в одной руке и топором - в другой, - символами его власти над стихиями. Одновременно Адад наряду с Шамашем был хранителем оракула, и к нему поэтому часто обращались с молитвами во время заклинаний.

Кроме неба, земли и воды боги управляли также подземным миром. Владычица «Страны без возврата» - богиня Эрешкигаль. Она была сестрой Иштар, но никогда не приобретала такого значения, как последняя. По-видимому, она завидовала Иштар, ибо, когда та прибыла в подземный мир, с ней обращались там весьма сурово и ей пришлось у семи ворот снимать свои одежды и украшения, чтобы наконец раздетой донага предстать перед властительницей подземного мира. И уход оттуда был для Иштар весьма трудным. Когда бог Нергал спустился однажды в преисподнюю, ему удалось одолеть Эрешкигаль и сделать ее своей супругой. Благодаря этому Нергал стал властителем подземного мира, но он остался связанным с землей. Он олицетворял некоторые неприятные явления природы - палящий солнечный зной, а также лихорадку и заразные болезни.

В какой мере политическое положение того или иного города сказывалось на значении его главного бога, ясно видно на примере бога Мардука, в шумерское время игравшего второстепенную роль. Только возвышение Вавилона при Хаммурапи выдвинуло Мардука на передний план и позволило ему в конце концов стать верховным богом вавилонского пантеона. Он вытеснил Ану и Энлиля с их позиций, и они уступили ему свою власть над людьми. В мифологии Мардук также занял место обоих великих богов. В дидактической поэме «Энума элиш» - «Когда вверху» - ему отведена роль бога-творца. В особенности в нововавилонское время при Навуходоносоре Мардук вытеснил многих других богов из их прежних сфер деятельности; все остальные превратились только в различные ипостаси его доминирующей надо всем личности. Ему присущи стали все хорошие качества, он был «господин стран, могучий в битвах, внушающий великое уважение, великолепный, постоянно обновляющийся, совершенный, всемогущий, выдающийся, благородный, чье слово неизменно, способный, наимудрейший, сверкающий, превознесенный…» . Его мудрость сделала его желанным советчиком людей, которые обращались к нему со всевозможными вопросами. Он был расположен к людям, исцелял больных и заколдованных. Его главный храм Эсагила и примыкавшая к нему храмовая башня Этеменанки находились, разумеется, в самом Вавилоне.

В качестве супруги Мардука почиталась богиня Царпанит, которая выступала также вообще как помощница и защитница. Будучи верховным богом, Мардук располагал большим штатом придворных, состоявших, по образцу царского двора, из «министров», надзирателей, привратников, слуг, виночерпиев, цирюльников, пекарей и многих других. Царпанит тоже была окружена большой свитой. Это же относится и к другим богам, которые соразмерно своему значению распоряжались более или менее обширным персоналом слуг из числа низших божеств.

Сыном и доверенным бога Мардука был Набу, чья роль возрастала вместе с возвышением отца. Тесные отношения обоих богов подчеркивались тем, что их главные святилища находились по соседству - в Вавилоне и Борсиппе. Набу был богом писцов и покровителем мудрости и наук. Он был также писцом Мардука, писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ - палочка для письма - соответствовал этому кругу представлений. Одновременно он почитался и как бог растительности.

Мы можем здесь охарактеризовать только наиболее важных богов вавилонского пантеона; большинство других не приобрели такого всеобщего значения, как, например, Мардук или Эа, а имели тесно очерченный круг функций. Можно назвать, например, бога Нинурту, который, наряду с тем что он был одним из богов растительности, позже выступал прежде всего в качестве бога сражений. Эрра играл примерно ту же роль, что и бог подземного мира Нергал, так как он ведал болезнями, которые мог насылать на людей по своему усмотрению. Нуску был богом света и огня, а его супруга Гула - богиней исцеления.

У большинства названных нами богов были не только олицетворявшие их символы - у Мардука заступ, у Набу - палочка для письма, - но и священные животные, вместе с которыми они изображались. Рядом с Мардуком изображалось странное существо, называемое «мушхушшу», - с головой и телом, как у змеи, с передними лапами, как у льва, с птичьими лапами сзади и с жалом скорпиона на хвосте. Иштар олицетворял лев, а бог грозы изображался вместе с быком.

Так как вавилоняне высоко ценили астрономию и астрологию, в их воображении боги воплощались в определенных небесных телах. Сину и Шамашу соответствовали Луна и Солнце, Мардуку - Юпитер, Нергалу - Марс, Иштар - Венера, а Набу - Меркурий. Часто этими астральными символами обозначали самих богов. Вавилонские, а до них и шумерские жрецы усердно занимались тайными науками, из которых развились манипуляции числами. Каждому из богов давалось священное число, которое иногда заменяло в клинописи имя того или иного бога. Самое большое число употреблялось для передачи имени первого верховного бога Ану. Его священным числом было (в соответствии с господствовавшей тогда шестидесятеричной системой) - 60, священным числом Энлиля - 50. Затем следовали Эа с числом 40 и Син - 30. Мардук, который лишь позже вошел в круг особо почитаемых богов, обозначался более низкой цифрой - 10; эта цифра служила также для обозначения бога Адада.

Шумеры, а вслед за ними и вавилоняне представляли богов в образе людей. Они приписывали им «сверхъестественные размеры и величественный облик, их черты лица были сверкающими, а изо рта их при каждом дыхании вырывался язык пламени. Боги обладали никогда не иссякающей силой, и никто не мог противостоять им» . Их изображения можно было отличить по определенным признакам. Установленные в храмах статуи представляли собой сидящие или стоящие фигуры в роскошных одеждах, с коронами или шапками на головах; в знак божественности на головных уборах были укреплены два или три бычьих рога. Сами статуи обычно состояли из деревянной основы, обитой золотом или другим металлом. Лица с большими вставными глазами могли быть вырезаны из слоновой кости или камня. Особенно драгоценные изваяния изготовлялись даже из чистого золота. В руках боги держали символы своей власти: Мардук, например, кольцо и жезл, а Эа - как бог воды - переполненный сосуд. У богов плодородия из тела или из плеч росли ветви, колосья и маковые головки. В этих изваяниях обитала, по мнению людей древнего Востока, сила соответствующего бога. Поэтому победители обычно увозили с собой статуи богов, которым поклонялись их поверженные враги, и стремились добиться от чужих богов помощи, принося им жертвы и подарки. Статуя Мардука, например, неоднократно увозилась из Вавилона в Ассирию и лишь спустя годы возвращалась обратно. Жрецы утверждали при этом, что бог разгневался и покинул страну. Однако чаще победители разбивали изображения чужих богов, чтобы лишить силы богов и страну. Сила божественных статуй могла быть, разумеется, использована и во благо. Так, митаннийский царь послал заболевшему фараону из Ниневии в Египет статую Иштар, дающую исцеление.

Реконструкция Дороги процессий в Вавилоне позволяет представить, какое впечатление она производила в свое время на посетителей города. Эта дорога имела в городе 300 м в длину и 16 м в ширину. На заднем плане видна часть Ворот богини Иштар. VI в. до н. э.

Представляя богов в облике людей, им приписывали человеческие качества. Хотя они считались бессмертными, они могли все же умереть, и их приходилось воскрешать с помощью воды жизни. Как и смертные, они нуждались в пище: после всемирного потопа, уничтожившего всех людей, за исключением Утнапиштима и его жены, боги при первом жертвоприношении набросились на еду, «жадные, как мухи». Подобно людям, они любили вкусно поесть, сопровождая еду вином и другими опьяняющими напитками, пили при этом сверх меры и качались, как пьяные. Они пользовались удобными кроватями и стульями. На ночь служители раздевали и укладывали в постель статуи богов, а по утрам их чисто умывали и причесывали. Между богами возникали ссоры, которые должен был улаживать верховный бог. Им не были чужды зависть, высокомерие и другие человеческие свойства. Они постоянно пытались перехитрить друг друга и вовсе не были всеведущими.

Задача жречества заключалась как раз в том, чтобы свести в единую картину эти столь разнообразные представления о богах, представления, созданные мифотворчеством в различные времена и в разных районах страны. Запутанное многообразие пытались упростить, давая - как уже отмечалось - шумерским богам семитские имена, устанавливая новую иерархию внутри божественной семьи, собирая и канонизируя мифы и сказания. Жречество учитывало при этом также новое соотношение сил, как мы это видели на примере возвышения бога Мардука. Многие почитаемые в отдельных городах и селениях божества были лишь местными модификациями главных богов. Они хотя и носили другие имена, но их значение и их функции полностью соответствовали значению и функциям великих образцов. Определенные черты наиболее уважаемых богов также могли приобрести самостоятельное значение и почитаться в качестве бога, носящего особое имя.

Какое влияние на население оказывали подобные усилия жречества, не всегда ясно. Конечно, унаследованные от старых времен представления удерживались более прочно, чем того хотелось жречеству. В глазах населения официальные божества иногда могли иметь меньшее значение, чем их старые городские боги. Люди предпочитали поклоняться определенным местным модификациям великих богов, более им известным. Им они охотнее доверяли свои печали и заботы, чем неприступным роскошным статуям в больших святилищах и храмах. В народе гораздо живее был мир героев, полубогов и демонов, мир, к которому принадлежали Думузи, Гильгамеш, а также семь мудрецов и другие персонажи. При их заступничестве было, вероятно, легче добиться того, чтобы великий бог услышал просьбу простого смертного. Их изображения были широко распространены среди населения в форме глиняных или деревянных фигурок, с которыми проделывались определенные церемонии. Без этих порождений народной веры не обходились даже цари, считавшие, что их дворцы находятся под особой защитой птицеголовых, крылатых и других сказочных существ, которые были изображены на каменных рельефах. Сложные теологические манипуляции жречества с числами, символами и звездами были, вероятно, известны и понятны лишь немногим людям. В народе же господствовали магия и искусство заклинаний.

Получить помощь богов и добиться их благосклонности можно было, выполняя определенные предписания. Эти предписания касались различных областей жизни и имели как культовый, моральный характер, так и юридический. Люди, например, не должны были совершать никаких грехов по отношению к богам, «не есть того, что противно богам, не пить воды из нечистой посуды, не клясться именем бога, воздевая к небу немытые руки, не сидеть перед лицом бога Солнца, не вторгаться на священный участок, а отверженным не должно прикасаться к людям» и т. д. Некоторые из этих предписаний связаны с гигиеническими соображениями, так как они требовали соблюдения телесной чистоты людей и запрещали им употреблять в определенное время года некоторые виды пищи. Заповеди о безупречной в моральном смысле жизни относятся к правилам общежития и уходят корнями в область семейных отношений, общинных обычаев, принятого в общине уважения к старшим. Эти предписания запрещали верующим в числе прочего: «говорить злое, отрицать вместо утверждения, не уважать отца или мать, ненавидеть старших братьев, входить (незваным) в дом ближнего, приближаться к жене ближнего, проливать кровь ближнего, рассеивать единый род, восставать против начальников, быть праведным на словах и грешным в душе, учить дурному и многое другое» .

В юридических предписаниях речь шла в целом о делах, за совершение которых, по усмотрению законодателя, полагалось наказание. Проступки наказывались, следовательно, не только богами, но и людьми.

Если верующий следовал предписаниям, он мог надеяться, что боги будут милостивы к нему. Если же он нарушал хотя бы одну из заповедей, разгневанные боги могли покарать его болезнью и несчастьем. В более или менее абстрактных предписаниях речь шла лишь об обязанностях людей по отношению к богам. Столь же важны были труды на благо богов, регулярные жертвоприношения и исполнение культовых обрядов. Так как люди были с самого начала созданы именно для того, чтобы заботиться о богах, об их жизненных благах - как об этом говорилось в эпосе о сотворении мира, - то люди должны были приносить богам жертвы, установленные жречеством. При этом боги могли прогневаться, если им принесут не вполне безупречную овцу или недостаточно чистую муку. При помощи таких предписаний жрецы гарантировали себе лучший кусок и не допускали того, чтобы верующие принесли в храм что-либо не вполне доброкачественное. Нежелательно было, чтобы верующие сами совершали жертвенный обряд - выполнение этой церемонии было делом жрецов. Так, существовали, например, точные предписания о том, в каком порядке все должно было делаться: «Святую воду должен ты кропить, установить алтарь, заколоть жертвенного ягненка, положить правую часть туши и другие куски мяса, насыпать фиников, муки, поставить смесь меда и масла, установить курильницу с кипарисовой смолой, принести кунжутное вино и возлить его, пасть ниц, очистить курильницу, факел, чашу для святой воды, кедровый жезл и сказать затем, обращаясь к Шамашу…» - далее следует текст молитвы.

Алебастровая фигура лежащей обнаженной женщины. Около 200 г. до н. э. Длина 19 см

При принесении жертв верующие должны были произносить предписанные молитвы, чтобы обратить на себя внимание бога. Текст этих молитв часто фиксировался письменно. Известны молитвы различного назначения: восхваляющие богов, призывающие их, молитвы-жалобы, молитвы-покаяния, просьбы и заклинания. При этом требовалось, чтобы в каждом случае молящийся занимал полагающуюся позу: например, становился на колени, касался лбом пола, целовал ноги или край одежды бога, стоял, воздев руки и призывая бога.

Молящиеся обращались к посредничеству жрецов, в то время как цари и правители могли рассчитывать на поддержку и ходатайство низших богов. Подобные сцены неоднократно изображались на рельефах. На них можно видеть, например, как правитель, ведомый за руку низшей богиней, подходит к богу, к которому обращается с молитвой. Властители просили богов в общем и целом совсем о других вещах, чем обычные люди, хотя заботы о многочисленном потомстве волновали всех в равной мере. Так, Навуходоносор обращался в одной из молитв к Набу: «Набу, законный наследник, высокоблагородный визирь, победоносный любимец Мардука, воззри благосклонно и благостно на мои дела и подари мне вечную жизнь, многочисленное потомство, прочность трона, долгое правление, победу над врагами и завоевание вражеских земель» .

Во многих случаях люди могли навлечь на себя гнев богов, - нарушая ли заповеди, принося недостаточные жертвы, неточно выполняя правила культа или совершая ошибки в повседневной жизни. В качестве наказания боги могли наслать на них болезни, несчастья, нужду, бедность, неудачи личного или делового свойства, вообще беды всякого рода. Тогда не оставалось ничего другого, как усилить старания, не упуская из виду ни одного предписания, приносить дополнительные жертвы и просить бога в своих молитвах о снисхождении.

Вот текст молитвы, с помощью которой некто, видимо большой грешник, пытается добиться милости у бога: «Кто тот, кто не согрешил против своего бога, кто выполнял все его предписания? Всем людям, сколько их ни есть, ведом грех! Я, раб твой, постоянно грешил во всем, обращался к тебе, но снова и снова тянулся к неправому. Я постоянно лгал, легко отмахивался от своих грехов, то и дело говорил нечестивое: тебе ведомо все это! Все, что мерзостно богу, сотворившему меня, я совершал, я кощунственно ступал туда, куда не должно ступать, я снова и снова делал злое. Я с жадностью заглядывался на твои обширные владения, на твое драгоценное серебро распространялась жадность моя. Я поднял руку и я опрокинул то, что еще не было опрокинуто; я снова и снова входил в храм нечистым. То, что особенно тебе противно, я постоянно творил; я снова и снова делал то, что ненавистно тебе. В ярости сердца моего я поносил твою божественность, я беспрестанно грешил вольно и невольно; я кощунствовал, полагаясь на собственный разум. Мой бог, сердце твое хочет одного: чтобы наступил покой! Пусть разгневанная богиня вполне успокоится. Оставь, о богиня, свое негодование, которым ты продолжаешь так сильно пылать, о чем говорит все твое существо, примирись со мной! Пусть велики мои грехи, отпусти мне долг мой; пусть я семикратно кощунствовал, но да успокоится твое сердце но отношению ко мне! Сколько раз я грешил, столько раз пощади меня!»

Труднее было тем, на кого бог гневался на протяжении многих лет, не прощая сокрушенного грешника. В таких случаях рекомендовалось, не называя определенного имени, призывать на помощь всех богов, чтобы не пропустить кого-либо из них.

Жрецы имели большое влияние на верующих, ибо они были посредниками между народом и всемогущими богами. Они знали сложные ритуалы и молитвы и обладали, таким образом, ключом к отпущению грехов. Лишь немногие люди отваживались выражать скептическое отношение к провозглашенному жрецами мировому порядку; горькое разочарование звучит, например, в «Жалобе мудреца»: «Внимание, мой друг, усвой мой совет! Запомни мои мудрые слова! Ценится слово знатного - того, кто научился убивать. Унижают слабого, который не грешил. Свидетельствуют в пользу грешника, чьи преступления тяжки. Преследуют праведного, который ищет совета у бога. Наполняют драгоценным металлом карманы разбойника, но опустошают насильники чуланы, забирая пищу у беспомощного. Дают власть победоносному, чья скромность притворна. Уничтожают убогого и повергают ниц слабого. Так и меня, беспомощного, преследуют выскочки!» . Выраженное в этих словах разочарование свидетельствует о том, что уже в I тысячелетии до н. э. была основательно поколеблена вера в «данный богами порядок»; конечно, это касалось лишь небольшого круга образованных людей, к которому принадлежал автор процитированного нами литературного произведения.

За такие кощунственные речи разгневанные боги - как утверждали жрецы - могли наслать не только болезни и несчастья, но и смерть, что для жизнелюбивых вавилонян было связано со многими страхами. Ибо они - в отличие от древних египтян - не верили в продолжение счастливой земной жизни в загробном мире, а представляли пребывание в царстве мертвых в весьма мрачном свете. Их философия ценила прежде всего жизненные наслаждения:

Насыщай желудок,

Днем и ночью да будешь ты весел,

Праздник справляй ежедневно,

Днем и ночью играй и пляши ты!

Светлы да будут твои одежды,

Волосы чисты, водой омывайся,

Гляди, как дитя твою руку держит,

Своими объятьями радуй подругу .

Даже и тот, чей желудок был пуст, боялся мрачного царства мертвых и так же, как состоятельный вавилонянин, молился о продлении жизни. Однако никому не было суждено жить вечно. Наступал день, когда «жизнь срезалась тростнику подобно», и тело, разлагаясь, превращалось в глину; душа же должна была вступить на полный мучений путь в подземное царство.

Чтобы обеспечить душе умершего покой в подземном царстве, над телом покойного должны были быть совершены различные церемонии. В дом покойника приходили плакальщицы и произносили полагающиеся причитания, скорбящие о мертвом разрывали свои одежды, растрепывали волосы и бороду и даже наносили себе телесные раны. Жрецы исполняли траурную музыку и подготавливали погребение. Для простых смертных оно было несложным. Бедных людей заворачивали в тростниковую циновку, богатым делали глиняный гроб или могилу, устланную кирпичом и щебнем, в месте, отведенном для погребения мертвых, - на незастроенном пустыре между домами или у городской стены. Некоторые мелкие предметы, принадлежавшие покойному, а также еду и напитки клали вместе с ним в могилу, затем могилу засыпали землей. Царей же хоронили с большой роскошью. Их клали на вечное упокоение в каменные склепы и огромные саркофаги. «Гроб, место его упокоения, я запечатал прочной медью, я сделал сильными его заклинания. Посуду из золота и серебра, всевозможную утварь для могилы, его царственные украшения, которые он любит, я выставил перед Шамашем вместе с отцом, родившим меня, положил я их под своды гробницы, подарки правителям, Аннунакам и богам, обитающим под землей, я поднес» . В таких словах наследник престола наглядно описал богатое погребение своего отца. При погребении и бедных, и богатых у могилы совершались, кроме того, жертвоприношения, во время которых жрецы убивали жертвенных животных и возливали напитки для богов, чтобы они благосклонно приняли душу умершего.

Чтобы все эти действия и жертвоприношения не были напрасными, строго запрещалось нарушать покой мертвых. Никто не имел права вскрывать могилу и забирать положенные в нее предметы. Однако, что касается царских гробниц, то это, видимо, оставалось лишь пожеланием, так как гробницы царей по большей части вскрывались и грабились во время вражеских нашествий. Где еще можно было рассчитывать на столь ценную добычу? И если воины хотели поживиться, их не очень пугало грозящее божественное наказание.

Демон Пазузу. VI в. до н. э. Высота 5,5 см

Душа покойника уже во время этих погребальных церемоний находилась на пути в подземный мир, ворота в который были расположены в пустыне - на западе. Она должна была сначала переправиться через протекавшую в подземном мире реку. Доставкой душ умерших на другой берег реки занимался ужасный перевозчик, существо «с четырьмя руками и четырьмя ногами и с головой птицы-буревестника»; у него было характерное имя: «Возьми скорее прочь». Он вез души в царство мертвых. У каждых из семи ворот подземного мира привратники отбирали у мертвых то одну, то другую часть одежды. Только после разрешения правительницы подземного мира, богини Эрешкигаль, душа могла наконец войти «в обиталище мрака, жилище Иркаллы, к дому, из которого вошедший никогда не выходит, пойти по дороге, откуда нет возврата, к дому, где живущие лишаются света, где их пища - прах, и еда их - глина, а одеты они, как птицы, одеждою крыльев, и света не видят, во тьме обитают» . Письмоводительница подземного мира заносила имя умершего в книгу мертвых, а судьи выносили окончательный смертный приговор.

В такой мрачной обстановке протекала, по мнению вавилонян, загробная жизнь. Только те, кто имел потомков, усердно приносивших в определенное время жертвы, полагавшиеся покойникам, получали возможность наслаждаться свежей водой. Остальные должны были есть объедки, пыль и грязь и пить испорченную воду. Более того, могло случиться, что душа не находила себе покоя в подземном мире и поднималась снова наверх, чтобы беспокоить живущих. Эти духи приносили болезни и несчастья людям, и нужно было посредством жертвоприношений и молитв, заклинаний и иных ритуальных действий побудить их снова вернуться в подземный мир. Тот, кого посетили эти духи, обращался с молитвой ко всем настроенным к нему благожелательно духам, прося их о помощи: «О, вы, духи умерших моих родственников, дух отца моего, моего деда, моей матери, моей бабушки, моего брата, моей сестры, моей семьи, моего рода и моего племени, все вы, покоящиеся в земле, всем вам приносил я заупокойные жертвы, всем наливал воду, заботился о вас всегда, восхвалял вас, почитал вас, заступитесь ныне за меня перед Шамашем и Гильгамешем , ведите мое дело, да будет оно решено в мою пользу». Перечислив свои добрые дела и принесенные жертвы, он говорил затем: «Заберите его и отведите его вниз, в страну без возврата! Я же, раб ваш, пусть останусь живым и здоровым. Пусть буду чист я вашим именем, защищен от всяких происков! Я буду давать вашим предкам прохладную воду для питья, дайте мне жизнь, я буду прославлять вас» .

Если эти заклинания оказывались успешными, болезни и несчастья оставляли человека в покое, то он выражал свою благодарность богам во время больших праздников. Это были обычно радостные, сопровождавшиеся многими развлечениями события в жизни вавилонян. Весь город наполнялся людьми, суетой, музыкой, шумом. В течение года справлялись различные праздники. Они были посвящены либо богатому урожаю, либо определенным событиям из жизни богов. На протяжении столетий люди продолжали отмечать мифические свадьбы богов или победоносные сражения. Помимо того, были праздники по поводу единичных событии, например, освящения нового храма или шествия в горы и к источникам. Поскольку считалось, что боги сами любят собираться за хорошей едой и добрыми напитками, то у людей было достаточно поводов, чтобы, подражая богам, устраивать подобные празднества согласно пословице: «День поклонения богам - отрада сердцу, день следования по пути богини - обогащает».

Самым большим и самым важным был новогодний праздник. Он имел основополагающее значение для всей жизни страны. Во время этого праздника происходили не только дружеские встречи людей. Совершавшееся на нем было, по мнению вавилонян, весьма важно для самого существования государства. Если новогодний праздник не мог состояться из-за войны, вражеского нашествия или отсутствия царя, это воспринималось как всеобщее бедствие. Праздник отмечали во всех частях страны, важнейшие же события разыгрывались в самом Вавилоне.

Новогодний праздник отмечался в марте, с 1 по 11 нисана, т. е. во время, когда природа была в полном расцвете и повсюду после окончания зимы торжествовала новая жизнь. Центром праздничных мероприятий были храм Мардука - Эсагила - и ступенчатая башня Этеменанки. Ежегодно здесь происходили длительные церемонии, традиции которых восходят еще к шумерским временам. Главное внимание на празднике уделялось статуе Мардука, которую вавилоняне по этому поводу особенно роскошно одевали и украшали. На второй день после начала праздника верховный жрец обращался с длинной молитвой к божеству, затем другие жрецы также вступали в святая святых и подносили Мардуку напитки и еду в качестве жертвоприношения. Та же церемония повторялась 3 нисана, когда устанавливались деревянные статуи богов, украшенные золотом и драгоценными камнями и одетые в красный наряд. На четвертый день также произносились молитвы и приносились жертвы Мардуку и его супруге Царпанит. Верховный жрец должен был наблюдать за звездами и точно установить их местоположение, а затем произнести особые заклинания. Вечером перед статуей Мардука читался эпос о сотворении мира и, вероятно, производились также соответствующие драматизированные действа. После обычных молитв и жертвоприношений на пятый день праздника жрец-заклинатель совершал обряд очищения святыни. Повар забивал барана, а жрец-заклинатель окроплял стены храма кровью из тела животного. Как считалось, при этом на животное переносилось все нечистое и все греховное; затем в качестве искупительной жертвы его бросали в реку. Повар и жрец-заклинатель становились в ходе этой процедуры нечистыми в культовом отношении и по завершении церемонии должны были удалиться из храма в пустыню до конца праздника. Часовню бога Набу в Эсагиле украшали «золотым небом» и ждали затем прибытия его из храма в Борсиппе.

В дальнейших церемониях важную роль играл царь. Его вводили в храм, и он складывал перед статуей бога все знаки своей власти. Затем царь отдавал богу отчет о делах прошедшего года и признавался в своих грехах. При этом он должен был стараться отнести все свои неправедные дела за счет каких-либо несчастных случаев. Верховный жрец ударял тогда царя по лицу, дергал его за уши и напоминал ему о необходимости строго соблюдать все религиозные предписания. После этого царь получал право вновь надеть знаки своей власти. Вечером царь и верховный жрец совместно приносили во дворе храма в жертву белого быка. На шестой день по Дороге процессий прибывал из Борсиппы бог Набу. Заранее изготовленные и разукрашенные куклы ожидали его, затем в ходе дальнейшего культового действа они сжигались.

О том, как проходили последующие дни новогоднего праздника, нам, к сожалению, известно очень мало, так как таблички с описанием праздника в этом месте сильно разрушены и позволяют сделать только немногие заключения. На последние дни праздника приходились важнейшие его события. Перед изваянием Мардука, в присутствии его писца Набу и других богов, в особом помещении происходило определение судьбы на наступающий год. Ко всем описанным церемониям население, вероятно, допускалось лишь в ограниченной мере или совсем не допускалось. Собственно народный праздник начинался на десятый день Нового года, когда царь касался рук бога Мардука и просил его подняться. Этим актом царь снова утверждался на троне. Мардука со всей его свитой снимали с места, статуи грузили на корабль Макуа, на котором их, вероятно, везли за пределы города вверх по Евфрату. Там, за стенами Вавилона, находился «Бит акиту» - «Дом новогоднего праздника», в котором совершались дальнейшие важные церемонии. Здесь, вероятно, устраивались драматические представления по сюжетам отдельных мифов, в которых Мардук играл главную роль. В соответствии с этими сюжетами бога ежегодно отвозили в горы вместе с одним из преступников, которого затем убивали. Мардука там допрашивали и били, а в городе в это время разыгрывались волнения по поводу его исчезновения. Из-за отсутствия бога из страны исчезали солнце и луна. Они могли вернуться только с возвращением бога. Супруга Мардука отправлялась на поиски своего мужа, и в конце концов они вместе приходили обратно в город.

Процессия со статуями богов возвращалась в Вавилон по суше. Для этой цели Навуходоносор приказал построить роскошную Дорогу процессий, которая вела от Дома новогоднего праздника к Воротам богини Иштар. В одной из молитв он заклинал богов: «Набу и Мардук, когда вы радостно въезжаете в город по этой дороге, пусть ваши уста скажут доброе обо мне! Пока я во время жизни хожу по ней перед вами до самых дальних дней, в здравии тела и радости сердца да состарюсь я и пребуду всегда!» .

На большой украшенной колеснице статуи богов везли по дороге длиной 300 метров. Ее стены были покрыты рельефами - по голубому фону навстречу богам шли большие львы с желтыми гривами, священные животные Иштар. Дорога шириной 16 метров была устлана известняковыми плитами посредине и плитами из брекчии с белыми и красными прожилками по краям - колесница могла спокойно катить по ней. Гигантская толпа людей следовала за колесницей с музыкой и танцами; царило всеобщее ликование. Ворота Иштар, возникавшие перед процессией, также были украшены снизу доверху облитым глазурью кирпичом, на них были изображены в несколько рядов рельефные фигуры быков и змеевидных драконов Мардука. От ворот процессия двигалась вдоль высоких стен дворца до территории храма Мардука.

Следующим впечатляющим действием во время новогоднего праздника было священное бракосочетание Мардука и его жены Царпанит. Эту свадьбу изображали, вероятно, царь и верховная жрица, и она должна была обеспечить на предстоящий год плодородие и богатство стране. Это действо также опиралось на древнюю традицию, которая восходила к шумерской эпохе. Во время новогоднего праздника отпадали сословные различия, рабы обслуживались их господами, а место правителя страны занимал подставной царь, который, как видно, позже должен был искупить грехи царя за прошедший год. С возвращением богов в их храмы и отъездом Набу в Борсиппу великий праздник заканчивался.

Все эти праздники были, конечно, для жрецов доходным предприятием, так как верующие, стекавшиеся со всех концов страны, искали обычно пристанища вблизи храма и делали множество покупок, вознаграждая себя за лишения, которые они терпели в течение всего года. Жрецы во всю торговали священными фигурками, символами праздника (стол, кровать, стул и колесница Мардука, сделанные из глины); каждый мог привезти домой маленький сувенир в память о большом событии. Вокруг храма ставили свои лавки торговцы и, разложив многочисленные товары, завлекали прибывших в город сельских жителей. Вероятно, иеродулы, которые предлагали себя мужчинам в честь богини любви Иштар, находили себе много любовников. Так что этот праздник был не только официальным праздником царя и жречества, в нем принимал участие весь народ.

Семь богов Представление о семи божественных братьях-близнецах, покровителях людей, характерно для древнеперсидской мифологии. Имелись в виду божества, которые назывались дэвами. В иранских легендах рассказывается о том, как царь Ксеркс в V веке до н. э. разрушил