Мифология древнего вавилона кратко. Мифы вавилониимифы вавилона, сохранившиеся легенды, сказания о богах и героях. Эпос о Гильгамеше. Гильгамеш оплакивает Энкиду

Падение Вавилона После этого я увидел другого ангела, сходившего с неба. Великая была у него власть, и земля озарилась сиянием славы его. 2 Ангел же возвестил громко:«Пал, пал Вавилон великий!Стала столица развратная обиталищем бесови пристанищем всякого нечистого

Падение Вавилона 1 - Сойди, сядь в пыли,девственная дочь Вавилона a;сядь на землю, не на трон,дочь вавилонян.Больше не назовут тебянежной и утончённой.2 Возьми жернова, мели муку;сними своё покрывало.Подбери свои юбки, оголи свои ноги,переходи через реки.3 Пусть обнажится

Падение Вавилона 1 После этого я увидел ещё одного ангела, сходящего с небес и обладающего великой властью; вся земля была озарена его славой. 2 Он произнёс могучим голосом:- Пала, пала великая блудница Вавилон aи стала жилищем демонов,пристанищем для всякого нечистого

Боги Вавилона низвержены 1 Пал на колени Бел, склоняется Нево a;идолы их погружены на вьючных животных.То, что носили вы, нагруженопоклажей на усталых животных.2 Вместе они все склоняются и падают на колени;не в силах спасти поклажу,они сами идут в плен.3 - Слушай Меня, дом

Падение Вавилона 1 - Сойди, сядь в пыли,девственная дочь Вавилона a;сядь на землю, не на трон,дочь халдеев.Больше не назовут тебянежной и утонченной.2 Возьми жернова, мели муку;сними свое покрывало.Подбери свои юбки,оголи свои ноги,переходи через реки.3 Пусть обнажится твоя

Падение Вавилона 1 После этого я увидел еще одного ангела, сходящего с небес и обладающего великой властью; вся земля была озарена его славой. 2 Он произнес могучим голосом:- Пала, пала великая блудница Вавилон aи стала жилищем демонов,пристанищем для всякого нечистого

Реки Вавилона Псалом 136 имеет явное происхождение в период плена: Пс., 136: 1. При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. Вавилон находится на реках Евфрат и Тигр, примерно в сорока милях на восток. Изгнанные иудеи, распространившись по всему этому

Вавилонские мифы

Для удобства мы обозначили мифы, описываемые в этом разделе, как вавилонские, хотя многие тексты были записаны ассирийскими писцами и хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала. Профессор Сидни Смит говорит: «Очевидно, что ассирийские писцы занимались переработкой литературных текстов, которые они позаимствовали у вавилонян. Они изменили стиль первой династии Вавилона и придали этим текстам форму, в которой они и находились в ассирийской библиотеке». Ассирийским богам поклонялись также и в Вавилоне, а ассирийские религиозные праздники отмечались в то же время и точно так же, что и в Вавилоне. Есть несколько мифов или легенд, которые мы можем назвать чисто ассирийскими. Например, легенда о Саргоне Аккадском, которая имела очень любопытную историю. Но в основном мифы, о которых мы будем говорить, имеют вавилонские корни и представляют собой семитское развитие более древнего шумерского материала.

Мы начнем со знакомства с вавилонским вариантом трех основополагающих мифов, о которых уже говорили в предыдущем разделе.

Сошествие Иштар в преисподнюю

Как в шумерском, так и в вавилонском варианте этого мифа не дается никакого объяснения причин сошествия Иштар в подземное царство. Однако в конце поэмы, уже после освобождения Иштар, Таммуза представляют как брата и возлюбленного Иштар, опять-таки не объясняя, как он оказался в подземном царстве. Следующие строки дают понять, что возвращение Таммуза в мир живых было встречено с радостью. И только из текста, входящего в ритуал поклонения Таммузу, мы узнаем о заключении Таммуза в подземном царстве и о запустении и отчаянии, поселившихся на земле во время его отсутствия. В вавилонской версии мифа о сошествии Иштар в «страну без возврата» есть описание того, как в ее отсутствие воцарилось всеобщее бесплодие: «быки перестали покрывать коров; ослы не оставляют свое семя в ослицах, а мужчины в девицах». С этими словами визирь великих богов Папсуккаль объявляет о том, что Иштар не вернется, и о последствиях этого. Описание сошествия Иштар в мир мертвых в основном совпадает с шумерским текстом, но есть и некоторые отличия. Когда Иштар стучится в ворота подземного царства, она угрожает снести эти ворота, если ее не пустят вовнутрь, и освободить всех мертвых, находящихся в подземном царстве. Вот как описывается эта сцена:

О страж ворот, отвори их, Открой ворота и я войду! Если ты не откроешь ворот, Я сломаю засовы и снесу ворота; я снесу твою башню, и приду туда; Я подниму мертвых, пожирающих живых, чтобы их было больше, чем живых.

В этой версии мифа Иштар более агрессивная и даже грозная фигура, чем у шумеров. Угроза Иштар выпустить мертвых и натравить их на живых отражает страх вавилонян перед духами, который был отличительной чертой их религии. Как и в шумерской версии, проходя через каждые ворота, Иштар снимает с себя какую-то деталь одежды. Вавилонская версия, однако, не содержит в себе описания того, как страшные «глаза смерти» превращают Иштар в труп. Тем не менее на землю она не возвращается, и далее следует обращение Папсуккаля к богам. В ответ на эту мольбу Эа (Энки в шумерском мифе) создает евнуха Асушунамира и посылает его вниз к Эрешкигаль за сосудом с живой водой. Благодаря своему обаянию ему удается уговорить Эрешкигаль дать ему живую воду, однако Эрешкигаль делает это очень неохотно: она приказывает своему визирю Намтару обрызгать Иштар живой водой. Иштар освобождена и возвращается на землю, получив обратно все украшения и одежды, которые она отдавала у каждых ворот подземного царства. Однако она должна заплатить выкуп за свое освобождение. Эрешкигаль говорит Намтару: «Если она не даст тебе выкуп за себя, верни ее обратно». В мифе не уточняется, что понимается под выкупом, но упоминание имени Таммуза в конце подразумевает, что именно он должен спуститься в подземное царство. Однако нет никаких указаний на то, как именно он туда попадает. Мы уже знаем, что существует шумерский миф о низвержении Энлиля в подземное царство и о том, что Инанна сопровождала его туда. Также в культовых текстах содержится указание на то, что Энлиль и Таммуз – это в принципе одно и то же божество. Поэтому вполне естественно, что по мере развития мифа сошествие Таммуза в подземное царство приобретает все большее значение и связывается с угасанием и возрождением растительной жизни. Когда со временем этот миф получил распространение в других странах, на первый план вышла тема его смерти и траура по нему. Отсюда упоминание Иезекиилем о женщинах Израиля, скорбящих по Таммузу, и миф о Венере и Адонисе, древнегреческий аналог рассматриваемого нами мифа. Смерть Баала в угаритской мифологии может представлять собой самую раннюю ступень развития мифа.

Миф о творении

Мы уже видели, что в шумерском мифе о творении вся созидательная деятельность была поделена между различными богами, причем главными фигурами здесь выступали Энлиль и Энки. В Вавилоне миф о творении занял главенствующее положение в иерархии мифов благодаря тому, что он ассоциировался с главным праздником Вавилона – Новым годом (или Акиту). Этот миф нашел свое воплощение в литургической поэме, известной по ее начальным строкам как «Энума Элиш» («Когда вверху…»). Главная роль отводится богу Мардуку. Именно он побеждает Тиамат, спасает «таблицы судьбы» и совершает различные созидательные действия, описанные в поэме. Семь табличек с текстом мифа были обнаружены британской экспедицией при раскопках Ниневии. Часть их была переведена и опубликована Джорджем Смитом в 1876 году. Некоторые ученые чересчур поспешно провели параллель между семью днями творения и семью табличками с текстом вавилонского мифа и выдвинули теорию о том, что еврейский пересказ истории о творении мира полностью заимствован из вавилонского мифа. Мы еще вернемся к этому, когда будем рассматривать еврейскую мифологию. Позже были найдены другие части текста и таким образом заполнены некоторые пробелы, имевшиеся в мифе. Большинство современных ученых датируют это сочинение началом второго тысячелетия до н. э., периодом, когда Вавилон выдвинулся на первый план среди аккадских городов-государств. Из культовой новогодней поэмы мы знаем, что во время встречи Нового года священнослужители дважды цитировали строки «Энума Элиш», сопровождая чтение магическими обрядами.

Раскопки на месте древнего города Ашшура, первой столицы ассирийской империи, обнаружили таблички с текстом ассирийского варианта «Энума Элиш», в котором место вавилонского бога Мардука занял Ашшур, главный бог Ассирии.

В общих чертах вавилонский вариант таков: первая табличка начинается с описания древнейшего состояния вселенной, когда еще ничего не существовало, кроме Апсу, океана чистой, сладкой (пресной) воды, и Тиамат, океана соленой морской воды. Из их союза появились на свет боги. Первая пара богов, Лахму и Лахаму (Якобсен толковал этих богов как ил, отложившийся при соединении океана и рек), дала жизнь Аншару и Кишар (линия горизонта моря и неба – в интерпретации того же ученого). В свою очередь, Аншар и Кишар дали жизнь Ану, богу неба, и Нудиммуду или Эа, богу земли и воды. Здесь проявляется некоторое отличие от шумерской традиции. Энлиля, чья деятельность нам уже знакома по шумерской мифологии, заменяет Эа, или Энки, который в вавилонской мифологии обозначен как бог мудрости и источник волшебства. Эа дает жизнь Мардуку, герою вавилонского варианта мифа. Однако еще до рождения Мардука возникает первый конфликт между богами-прародителями и их отпрысками. Тиамат и Апсу раздражает шум, создаваемый младшими богами, и они совещаются со своим визирем Мумму, размышляя, как бы уничтожить их. Тиамат не особенно стремится к уничтожению собственных детей, но Апсу и Мумму разрабатывают план. Однако их намерение становится известно младшим богам, и это, естественно, беспокоит их. Однако премудрый Эа придумывает собственный план: он напускает сонные чары на Апсу, убивает его, ослепляет Мумму и вдевает ему в нос шнур. Затем он строит священную обитель и называет ее «Апсу». Там рождается Мардук, после чего следует описание его красоты и необычайной силы. Первая табличка заканчивается описанием подготовки к новому конфликту между старшими и младшими богами. Старшие дети упрекают Тиамат за то, что она пребывала в спокойствии, когда убивали Апсу. Им удается «расшевелить» ее и принять меры по уничтожению Ану и его помощников. Она заставляет Кингу, своего первенца, возглавить атаку, вооружает его и дает ему «таблицы судьбы». Затем она дает жизнь орде ужасных созданий, таких, как человек-скорпион и кентавр, чье изображение мы видим на вавилонских печатях и пограничных камнях. Во главе этой орды она ставит Кингу и готовится отомстить за Апсу.

Вторая таблица описывает, как ассамблея богов воспринимает известие о предстоящем нападении. Аншар встревожен и, задумавшись, разрывает свое бедро. Сначала он напоминает Эа о своей прошлой победе над Апсу и предлагает так же расправиться с Тиамат; но Эа либо отказывается сделать это, либо ему просто не удается победить Тиамат; на этом самом месте текст прерывается, и не вполне ясно, что же произошло с Эа. Затем совет богов посылает вооруженного Ану убедить Тиамат отказаться от ее намерений, но ему тоже не удается этого сделать. Аншар предлагает, чтобы эту задачу поручили могучему Мардуку. Отец Мардука Эа советует ему согласиться выполнить это задание, и тот соглашается, но при условии, что ему дадут полную и безоговорочную «власть на совете богов», что при определении судьбы его слово будет решающим. На этом заканчивается вторая таблица.

Третья таблица еще раз повторяет решение, принятое богами, и заканчивается описанием пира, где Мардук официально получает власть, которую он требовал.

Четвертая таблица начинается с описания вручения Мардуку символа царской власти. Боги потребовали от него доказательства того, что он обладает достаточной силой, чтобы справиться с порученным ему делом. Для этого он своей волей заставляет свою мантию исчезнуть, а затем появиться вновь. Боги остались довольны и провозгласили: «Мардук– царь». Затем Мардук вооружается для битвы; его оружие – лук и стрелы, молния и сеть, которую за углы держат четыре ветра; он наполняет свое тело пламенем и создает семь страшных ураганов; он садится в свою повозку, запряженную бурей, и выступает против Тиамат и ее орды. Он вызывает Тиамат на поединок; он бросает сеть, чтобы пленить ее, а когда она открывает рот, чтобы проглотить его, въезжает в него на злом ветре и поражает ее стрелой прямо в сердце. Ее помощники-демоны бегут, но попадают в сети. Их вожак Кингу также пойман и связан. Затем Мардук берет у Кингу «таблицы судьбы» и привязывает их к своей груди, тем самым подчеркивая свое верховенство над богами. Вслед за этим он делит тело Тиамат надвое; одну половину он помещает над землей как небо, укрепляет его на шестах, ставит стражей. Затем он строит Эшарру, жилище великих богов по образцу жилища Эа – Апсу, и заставляет Ану, Энлиля и Эа обосноваться там. На этом заканчивается четвертая таблица.

Пятая табличка слишком фрагментарна, чтобы мы могли почерпнуть из нее сведения о первых шагах по устройству мироздания, однако ее начальные строки свидетельствуют, что прежде всего Мардук создал календарь (это всегда было одной из первейших обязанностей царя). Он определил месяцы года и их последовательность в соответствии с фазами Луны. Он также определяет три земных «пути» – путь Энлиля на северных небесах, путь Ану в зените и путь Эа на юге. Планета Юпитер должна наблюдать за небесным порядком вещей.

Шестая табличка рассказывает о сотворении человека. Мардук заявляет о своем намерении сотворить человека и заставить его служить богам. По совету Эа, было решено, что предводитель восставших Кингу должен умереть, чтобы по его образу и подобию сотворить людей. Итак, Кингу казнен, а из его крови создаются люди, которые должны «освободить богов», то есть выполнять действия, связанные с осуществлением храмовых обрядов, и добывать для богов пищу. Затем боги строят для Мардука великий храм Эсагила в Вавилоне со знаменитым «зиккуратом». По повелению Ану они провозглашают пятьдесят великих имен Мардука. Их перечисление занимает всю оставшуюся часть поэмы. Таков сюжет вавилонского мифа о творении. В нем ясно прослеживается шумерская основа. Однако те элементы, которые разбросаны по нескольким шумерским мифам, в «Энума Элиш» сведены воедино и представляют собой связное целое. У нас нет никаких доказательств того, что различные шумерские мифы когда-либо являлись частью ритуала. Поэма «Энума Элиш» стала обрядовым мифом, обладающим магической силой и играющим жизненно важную роль в вавилонском празднике Нового года, в связи с драматическим воплощением сюжета о смерти и воскрешении богов.

Миф о потопе

Третий из наших основополагающих мифов – это миф о потопе. В рассматриваемом случае несколько фрагментарный шумерский миф был значительно расширен, и вавилонский вариант мифа о потопе стал частью «Эпоса о Гильгамеше». Непосредственно вавилонским вариантом «Эпоса о Гильгамеше» мы займемся несколько позже, однако миф о потопе связан с «Эпосом о Гильгамеше» как часть приключений героя.

Проблема смерти, болезней и поисков бессмертия практически отсутствовала в шумерской мифологии, но она очень заметна в семитских мифах. В «Эпосе о Гильгамеше» она возникает перед Гильгамешем, когда умирает его друг Энкиду, о котором мы еще поговорим при рассмотрении других частей эпоса. Сейчас нас больше интересует связь между эпосом и мифом о потопе. После описания смерти Энкиду и скорби Гильгамеша по другу миф рассказывает нам, что Гильгамеша потрясла мысль о том, что он тоже смертен. «Когда я умру, разве я не буду подобен Энкиду? Страх поселился во мне.

Страшась ее, я странствую по пустыне». Единственным смертным, которому удалось избежать смерти и найти тайну бессмертия, был предок Гильгамеша Утнапиштим. Это вавилонский аналог Зиусудры, шумерского героя сказания о потопе. Гильгамеш решает отправиться на поиски своего предка, чтобы раскрыть секрет бессмертия. Его предупреждают об опасностях, подстерегающих в пути. Ему говорят, что прежде, чем он доберется до цели, ему надо будет перейти горы Машу и реку смерти. Подобное оказалось под силу только богу Шамашу. Тем не менее, Гильгамеш преодолевает все препятствия и приходит к Утнапиштиму. Текст прерывается как раз в том месте, где описывается их встреча. Когда текст снова становится разборчивым, мы читаем, что Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, что боги сохранили для себя секрет жизни и смерти. Гильгамеш спрашивает у него, как же ему удалось достичь бессмертия. В ответ Утнапиштим рассказывает ему историю о потопе. Она записана на одиннадцатой табличке «Эпоса о Гильгамеше». Это самая полная и хорошо сохранившаяся часть эпоса, который зафиксирован на двенадцати табличках. Этот миф был широко известен на Древнем Востоке. Подтверждают это недавно обнаруженные фрагменты хеттского и хурритского вариантов этого мифа.

Утнапиштим предупреждает Гильгамеша о том, что история, которую он собирается поведать ему, – это «тайна богов». Утнапиштим говорит о себе как о человеке из Шуруппака, древнейшего из городов Аккада. Эа тайно сообщает ему, что боги решили уничтожить все ростки жизни на земле, наслав на нее потоп. При этом о причинах такого решения ничего не говорится. Эа велит Утнапиштиму построить ковчег, на который он должен принести «потомство всего живого на земле». В мифе приводятся размеры и форма корабля. Судя по этому описанию, корабль имел форму куба. Утнапиштим спрашивает Эа, как ему объяснять жителям Шуруппака свои действия, и Эа говорит, что он должен сказать, якобы он прогневал Энлиля, и тот изгнал его со своей земли. Утнапиштим говорит им: «Теперь я отправлюсь вниз, на самое дно, где буду жить со своим повелителем Эа». Затем он говорит, что Энлиль ниспошлет на них изобилие. Таким образом, жители обмануты относительно намерений богов. Далее следует описание процесса строительства корабля и его погрузки:

‹Все, что я имел› погрузил я туда: Все серебро сложил на корабль; И золото все принес; И всех божьих тварей согнал я туда. А также семью и родных. И с полей, и из степи Всех букашек принес я туда; И всех мастеровых привел на корабль.

Затем в красках дается описание бури. Адад гремит раскатами грома; Нергал сносит створы ворот, которые сдерживают напор вод верхнего океана; Ануннаки поднимают свои факелы, чтобы «воспламенить землю от их огня».

Сами боги встревожены происходящим и, как собаки, трусливо жмутся к стене небесного дома. Иштар, которая, очевидно, и подговорила богов погубить людей, сожалеет о содеянном, и боги вторят ей. Буря бушует шесть дней и ночей. На седьмой день она стихает. Утнапиштим выглядывает наружу и видит перед собой опустошенную равнину: «Все люди превратились в глину».

Корабль причаливает на горе Низир. Утнапиштим выжидает семь дней и посылает голубя, который возвращается, не найдя пристанища. Затем он отправляет в полет ласточку, но и она возвращается. Наконец, он высылает ворона, который находит пищу и не возвращается обратно. Утнапиштим выпускает с корабля всех собравшихся там и приносит жертву богам. Боги чувствуют аромат и, словно мухи, слетаются к месту жертвоприношения.

Приходит Иштар, дотрагивается до своего ожерелья, сделанного из ляпис-лазури, и клянется никогда не забывать случившегося. Она упрекает Энлиля за то, что он решил уничтожить ее людей. Затем появляется Энлиль. Он в ярости оттого, что кому-то из людей было позволено избежать смерти. Нинурта упрекает Эа в том, что он выдал секрет богов. Эа спорит с Энлилем, защищая Утнапиштима. Энлиль уступает и дарует Утнапиштиму и его жене бессмертие, которым обладают боги. Он повелевает, что отныне они будут жить далеко у устья рек. На этом заканчивается повествование о потопе. Оставшаяся часть этой таблички и вся двенадцатая табличка посвящены истории о Гильгамеше. Хотя раскопки в Месопотамии доказали, что в древности Ур, Киш и Урук не раз страдали от страшных наводнений, все же нет никаких оснований полагать, что какое-то из этих наводнений затопило всю страну, кроме того, наводнения случались в разное время и были различной силы. Тем не менее, этот миф основан на факте необычайно сильного наводнения, хотя он и был связан с погребальными ритуалами и идеей поиска бессмертия. Однако нет убедительных доказательств, что миф о потопе, подобно мифу о творении, стал обрядовым мифом. Сейчас мы перейдем к описанию других ассиро-вавилонских мифов, которые обнаружены в различных захоронениях, открытых археологами в последние годы.

Эпос о Гильгамеше

Это замечательное литературное произведение, в которое входит миф о потопе, является отчасти мифом, отчасти сагой. В нем описаны приключения полумифического царя города Урук, который в шумерской летописи царей значится как пятый царь первой династии Урука, который якобы правил сто двадцать лет. В древности на Ближнем Востоке это произведение пользовалось необычайной популярностью. В архивах Богазкёя были обнаружены фрагменты перевода этого текста на хеттский язык, а также отрывки хеттского варианта этого произведения. Во время раскопок, проводившихся одной из американских экспедиций в Мегиддо, были обнаружены фрагменты аккадского варианта эпоса. Стоит процитировать слова профессора Спейзера, сказанные им об этом произведении: «Впервые в истории такое содержательное повествование о подвигах героя нашло столь благородное выражение. Размер и масштабность этого эпоса, его чисто поэтическая мощь определяют его вневременную притягательность. В древности же влияние этого произведения ощущалось в самых разных языках и культурах».

Аккадский вариант состоял из двенадцати табличек. Большинство фрагментов этих табличек хранилось в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Лучше всего сохранилась одиннадцатая табличка, на которой записан миф о потопе. Эпос начинается с описания силы и качеств Гильгамеша. Боги сотворили его сверхчеловеком, обладающим необыкновенным ростом и силой. Его считали на две трети богом и на треть человеком. Однако знатные жители Урука жалуются богам, что Гильгамеш, который должен быть поводырем своего народа, ведет себя высокомерно, как настоящий тиран. Они умоляют богов создать существо, подобное Гильгамешу, с кем он мог бы померяться силой, и тогда в Уруке воцарится мир. Богиня Аруру лепит из глины фигуру Энкиду, дикаря-кочевника, наделяя его нечеловеческой силой. Он ест траву, дружит с дикими животными и вместе с ними ходит на водопой. Он уничтожает капканы, которые расставляют охотники, и вызволяет из них диких зверей. Один из охотников рассказывает Гильгамешу о характере и странных повадках дикаря. Гильгамеш велит охотнику отвести к водопою, где Энкиду пьет воду с дикими животными, блудницу из храма, чтобы она попыталась соблазнить его. Охотник выполняет приказ, и женщина лежит в ожидании Энкиду. Когда он приходит, она демонстрирует ему свои прелести, и его охватывает желание обладать ею. Через семь дней любовных утех Энкиду выходит из забытья и замечает, что в нем произошли какие-то перемены. Дикие животные в ужасе бегут от него, а женщина говорит ему: «Ты стал мудрым, Энкиду; ты стал подобен Богу». Затем она рассказывает ему о славе и красоте Урука и о силе и славе Гильгамеша; она упрашивает его сбросить с себя свою одежду из шкур, побриться, умастить себя благовониями и ведет его в Урук к Гильгамешу. Энкиду и Гильгамеш состязаются в силе, после чего становятся лучшими друзьями. Они клянутся друг другу в вечной дружбе. На этом заканчивается первый эпизод эпоса. Здесь нам неизбежно вспоминается библейский сюжет, когда змей обещает Адаму, что он станет мудр и подобен богу, познает добро и зло, если попробует запретный плод.

Вряд ли стоит сомневаться, что эпос в том виде, в котором он нам известен, состоит из различных мифов и народных сказаний, сведенных воедино вокруг центральной фигуры Гильгамеша.

Следующий эпизод повествует о приключениях Гильгамеша и Энкиду, когда они отправляются на битву с огнедышащим великаном Хувавой (или Хумбабой, в ассирийском варианте). Как Гильгамеш говорит Энкиду, они должны «изгнать зло с нашей земли». Вероятно, эти истории о приключениях Гильгамеша и его верного друга Энкиду легли в основу греческого мифа о подвигах Геракла, хотя некоторые ученые полностью отрицают такую возможность. В эпосе Хувава охраняет кедровые леса Амана, которые простираются на шесть тысяч лиг. Энкиду пытается отговорить своего друга от столь опасного предприятия, но Гильгамеш полон решимости осуществить задуманное. С помощью богов, после труднейшей битвы, им удается отрубить великану голову. В этом эпизоде кедровые леса описаны как владения богини Ирнини (еще одно имя Иштар), тем самым этот эпизод эпоса соединяется со следующим.

Когда Гильгамеш с триумфом возвращается, богиня Иштар пленяется его красотой и пытается сделать его своим возлюбленным. Однако он грубо отвергает ее, напоминая о печальной судьбе ее предыдущих возлюбленных. Разъяренная отказом, богиня просит Ану отомстить за нее, создав волшебного Быка и послав его разрушить царство Гильгамеша. Бык наводит ужас на жителей Урука, но Энкиду убивает его. После этого боги собираются на совет и решают, что Энкиду должен умереть. Энкиду снится сон, в котором он видит, как его увлекают в преисподнюю и Нергал превращает его в призрак. Этот эпизод содержит в себе очень любопытный момент – описание семитского представления о преисподней. Оно стоит того, чтобы его привести здесь:

Он [бог] превратил меня в нечто, Мои руки – как крылья у птицы. Бог глядит на меня и влечет Прямо в Дом Темноты, где правит Иркалла. В тот дом, откуда нет выхода. На дорогу, по которой не возвращаются. В дом, где давно погашен свет, Где прах – их пища, а еда – это глина. И вместо одежды – крылья А вокруг – одна темнота.

После этого Энкиду заболевает и умирает. Далее идет яркое описание горя, которое охватило Гильгамеша, и погребального ритуала, который он совершает по своему другу. Этот ритуал сходен с тем, который совершает Ахилл по Патроклу. В самом эпосе высказывается предположение, что смерть – это новый, очень мучительный опыт. Гильгамеш опасается, что и его постигнет участь Энкиду. «Когда я умру, разве я не стану как Энкиду? В меня вселился ужас. Страшась смерти, я брожу по пустыне». Он полон решимости отправиться на поиски бессмертия, и рассказ о его приключениях составляет следующую часть эпоса. Гильгамеш знает, что его предок Утнапиштим – единственный смертный, который обрел бессмертие. Он решает найти его, чтобы узнать секрет жизни и смерти. В начале путешествия он приходит к подножию горной гряды, которая называется Машу, вход туда охраняется человеком-скорпионом и его женой. Человек-скорпион говорит ему, что ни один смертный еще не переходил через эту гору, и предупреждает об опасностях. Но Гильгамеш сообщает о цели своего путешествия, тогда страж дает ему пройти, и герой идет дорогой солнца. Целых двенадцать лиг он бредет в темноте и, наконец, добирается до Шамаша, бога солнца. Шамаш говорит ему, что его поиски тщетны: «Гильгамеш, сколько бы ты ни бродил по свету, ты не найдешь вечной жизни, которую ищешь». Ему не удается переубедить Гильгамеша, и тот продолжает свой путь. Он приходит на берег моря и вод смерти. Там он видит еще одного стража, богиню Сидури, которая тоже пытается уговорить его не пересекать мертвое море и предупреждает, что никто, кроме Шамаша, не может сделать это. Она говорит, что стоит наслаждаться жизнью, пока есть такая возможность:

Гильгамеш, чего ищешь ты? Жизнь, которую ты ищешь, Ты нигде не найдешь; Когда боги сотворили людей, Они предначертали им быть смертными, И они держат жизнь в своих руках; Ты ж, Гильгамеш, попробуй радоваться жизни; Пусть каждый день насыщен будет Радостью, пирами и любовью. Играй и веселись и день, и ночь; Рядись в богатые одежды; Дари свою любовь жене своей и Детям – они твоя Задача в этой жизни.

Эти строки перекликаются со строками Книги Екклесиаста. Невольно на ум приходит мысль о том, что еврейский моралист был знаком с этим отрывком эпоса.

Но герой отказывается прислушаться к совету Сидури и движется к завершающему этапу своего путешествия. На берегу он встречается с Уршанаби, который был рулевым на корабле Утнапиштима, и приказывает перевезти его через воды смерти. Уршанаби говорит Гильгамешу, что он должен пойти в лес и срубить сто двадцать стволов длиной в шесть локтей каждый. Он должен использовать их поочередно как понтонные шесты, чтобы самому ни в коем случае не дотрагиваться до вод смерти. Он следует совету Уршанаби и, наконец, добирается до жилища Утнапиштима. Он сразу же просит Утнапиштима сказать ему, как он получил бессмертие, которое он так страстно желает обрести. В ответ его предок рассказывает ему историю о потопе, с которой мы уже познакомились, и подтверждает все, что ему уже сказали человек-скорпион, Шамаш и Сидури, а именно: что боги приберегли бессмертие для себя и приговорили к смерти большую часть людей. Утнапиштим показывает Гильгамешу, что он даже не может сопротивляться сну, а уж тем более вечному сну смерти. Когда разочарованный Гильгамеш уже готов уйти, Утнапиштим в качестве прощального дара рассказывает ему о растении, которое обладает чудесным свойством: оно возвращает молодость. Однако, чтобы добыть это растение, Гильгамешу придется нырнуть на дно моря. Гильгамеш выполняет это и возвращается с чудодейственным растением. По дороге в Урук Гильгамеш останавливается у пруда, чтобы искупаться и сменить одежду; пока он купается, змей, почувствовав запах растения, уносит его, сбросив при этом кожу. Эта часть истории явно носит этиологический характер, объясняя, почему змеи могут, скинув кожу, начать жизнь заново. Таким образом, путешествие не принесло успеха, и этот эпизод завершается описанием того, как безутешный Гильгамеш сидит на берегу и жалуется на собственную невезучесть. Он возвращается в Урук с пустыми руками. Вполне вероятно, что первоначально на этом эпос и завершался. Однако в том варианте, в котором он известен нам сейчас, имеется еще одна табличка. Профессора Крамер и Гэдд доказали, что текст этой таблички является переводом с шумерского. Также доказано, что начало этой таблички является продолжением еще одного мифа, составной части «Эпоса о Гильгамеше». Это миф о Гильгамеше и дереве хулуппу. Судя по всему, это этиологический миф, объясняющий происхождение священного барабана-пукку и его использования в разного рода обрядах и ритуалах. Согласно ему, Инанна (Иштар) привезла дерево хулуппу с берегов Евфрата и посадила его у себя в саду, намереваясь сделать из его ствола себе кровать и стул. Когда враждебные силы помешали ей исполнить собственное желание, на помощь ей пришел Гильгамеш. В благодарность она подарила ему «пукку» и «микку», сделанные соответственно из основания и кроны дерева. Впоследствии ученые стали считать эти предметы магическим барабаном и магической барабанной палочкой. Следует отметить, что большой барабан и его барабанные палочки играли важную роль в аккадских ритуалах; описание процедуры его изготовления и ритуалов, сопровождавших ее, приведено в книге Тюро-Данжена «Аккадские ритуалы». В аккадских ритуалах использовались и барабаны меньшего размера: вполне возможно, «пукку» был одним из таких барабанов.

Двенадцатая табличка открывается жалобой Гильгамеша из-за потери «пукку» и «микку», которые каким-то образом провалились в подземное царство. Энкиду пытается спуститься в преисподнюю и вернуть волшебные предметы. Гильгамеш советует ему соблюдать определенные правила поведения, чтобы его не схватили и не оставили там навсегда. Энкиду нарушает их и остается в подземном мире. Гильгамеш взывает к Энлилю за помощью, но безуспешно. Он обращается к Син – и тоже тщетно. Наконец, он обращается к Эа, который велит Нергалу сделать в земле отверстие, чтобы дух Энкиду поднялся через него наверх. «Дух Энкиду, подобно дуновению ветра, поднялся из низшего мира». Гильгамеш просит Энкиду рассказать ему, как устроена преисподняя и как живут ее обитатели. Энкиду рассказывает Гильгамешу, что тело, которое он любил и обнимал, поглощено топью и наполнено пылью. Гильгамеш бросается на землю и рыдает. Последняя часть таблички сильно повреждена, но, судя по всему, в ней говорится о разной участи тех, чье погребение прошло в полном соответствии с существующими обрядами, и тех, кто был погребен без проведения соответствующего ритуала.

Здесь заканчивается круг странствий Гильгамеша. Эпос явно представляет собой совокупность древних шумерских и аккадских мифов и сказаний. Некоторые из входящих в него мифов носят обрядовый характер, другие предназначены для того, чтобы объяснить происхождение некоторых верований и обрядов жителей Месопотамии. Тема страха смерти и горечи от утраты бессмертия красной нитью проходит через весь эпос.

Миф об Aдaпe

Проблеме смерти и бессмертия посвящен и другой миф, который был популярен и за пределами Месопотамии, поскольку его фрагмент найден в архивах Амарны в Египте. Специалист по ассирийской истории Эбелинг проводит параллель между именем героя этого мифа – Адапа – и еврейским именем Адам. Поэтому миф можно считать мифом о первом человеке. Согласно ему, Адапа был сыном Эа, бога мудрости. Он был жрецом-царем Эриду, самого старого из городов Вавилонского царства. Эа создал его как «модель человека» и дал ему мудрость, но не даровал вечной жизни. В мифе описаны его обязанности священнослужителя: в частности, он должен обеспечивать богов рыбой. Однажды он рыбачил, когда вдруг подул Южный Ветер и перевернул его лодку. В ярости Адапа сломал крыло Южному Ветру, и тот не дул целых семь лет. Высший бог Ану заметил случившееся и направил своего посланника Илабрата выяснить причины происшествия. Илабрат вернулся и рассказал Ану о том, что сделал Адапа. Ану повелел Адапе предстать перед ним. Эа, «который знает все, что происходит на небесах», дал своему сыну ценные советы относительно того, как вести себя с Ану. Он велел Адапе надеть траурные одежды и привести волосы в беспорядок. Когда он подойдет к воротам небес, увидит, что их охраняют Таммуз и Нингиззида. Они спросят его, что он хочет и почему он в трауре. Он должен ответить, что он скорбит по двум богам, которые исчезли с земли. Когда его спросят, что это за боги, он ответит: Таммуз и Нингиззида. Польщенные этим ответом, боги поддержат его перед лицом Ану и пригласят его к верховному богу. Эа предупредил своего сына, что, когда он предстанет перед Ану, ему предложат хлеб смерти и воду смерти, от которых он должен отказаться. Ему также предложат одежду и масло для тела, которые он может принять. Всем этим указаниям он должен следовать неукоснительно.

Все получилось так, как и сказал Эа. Адапа заручился благосклонностью богов, которые охраняли ворота, и они привели его к Ану. Ану благосклонно принял его и выслушал объяснения относительно того, что произошло с Южным Ветром. Затем Ану спросил у ассамблеи богов, что же делать с Адапой, и, якобы собираясь даровать ему бессмертие, приказал предложить ему хлеб жизни и живую воду. Адапа, следуя советам отца, отказался от этих даров, но надел предложенное ему платье и умастил тело предложенным маслом. Ану засмеялся и спросил, почему Адапа повел себя столь странно. Адапа объяснил, что сделал это по совету своего отца Эа. Ану сказал ему, что, сделав это, он лишил себя бесценного дара бессмертия. Конец таблички сломан. Судя по всему, Ану отослал Адапу обратно на землю, наделив его привилегиями, но с некоторыми ограничениями.

Эриду освобождался от феодальных повинностей, а его храму придавался особый статус. Однако уделом человечества должны были стать несчастья и болезни. Правда, болезни до некоторой степени смягчались благосклонностью Нинкаррак, богини врачевания.

В мифе есть и другие интересные моменты. Как часто встречается в подобных мифах, потеря бессмертия приписывается ревности того или иного бога, и выражается уверенность в том, что боги приберегли бессмертие для самих себя. Мы также видим, что исчезновение Таммуза – повторяющийся элемент семитской мифологии. В одежде, подаренной герою, можно увидеть связь с еврейским мифом о грехопадении, в котором Яхве дает Адаму и Еве одежду из шкур. В мифе также присутствует этиологический элемент, который объясняет, почему священнослужители Эриду были освобождены от повинностей.

Миф об Этане и орле

На многих месопотамских цилиндрических печатях изображены сцены, которые связаны с мифологическими сюжетами. Считалось, что некоторые из этих сцен изображают подвиги Гильгамеша, но идентифицировать можно лишь некоторые из них. Особый интерес представляет тот факт, что можно с уверенностью узнать сцены из мифа об Этане на древнейших печатях. В хронологии шумерских царских династий первой, правившей после потопа, значится легендарная династия Киш. Ее тринадцатым царем был Этана – пастух, который вознесся на небеса. Печать представляет собой фигуру, поднимающуюся к небесам на спине орла, внизу пасутся овцы, а две собаки смотрят на возносящегося человека.

На этот раз в мифе речь идет не о смерти, а о рождении. Постепенно этот миф тесно переплелся с фольклорными произведениями об орле и змее. Миф начинается с описания положения людей после потопа, которые остались без указующей и направляющей руки царя. Символы царской власти – скипетр, корона, тиара и пастушья плеть – лежат на небесах перед Ану. Затем великие Ануннаки, вершители судеб, решают, что царская власть должна быть ниспослана на землю. Подразумевается, что Этана и есть этот самый ниспосланный царь. Для нормального существования царства в будущем нужен был наследник, а у Этаны не было сына. В мифе рассказывается, что Этана ежедневно приносил жертву Шамашу и умолял бога даровать ему сына. Он взывал к Шамашу: «О господин, услышь меня, даруй мне росток жизни, дай мне зародить жизнь, избавь меня от этого бремени». Шамаш велит царю преодолеть горную вершину, там он найдет яму, а в ней – плененного орла. Он должен освободить орла, в благодарность орел покажет ему дорогу к ростку жизни.

Здесь в миф вплетается народное сказание об орле и змее. В сказании говорится, что в начале всех вещей орел и змей поклялись друг другу в вечной дружбе. У орла гнездо с птенцом находилось в ветвях дерева, а змей со своим потомством жил у подножия горы. Они поклялись вместе защищать свое потомство и добывать для них пищу. Какое-то время все шло хорошо. Однако орел таил зло в своем сердце и нарушил клятву: когда змей был на охоте, орел склевал детенышей змея. Когда змей вернулся, он воззвал к Шамашу, требуя справедливости: он просил отомстить клятвопреступнику. Шамаш показал ему, как заманить орла в западню, сломать крылья и посадить его в яму. С тех пор орел остается там, тщетно умоляя Шамаша о помощи. Тут появляется Этана и освобождает орла, который обещает отвести его к трону Иштар, где он и сможет получить росток жизни. Именно этот эпизод и запечатлен на цилиндрической печати. Миф красочно описывает этапы восхождения Этаны к трону Иштар: постепенно живописный пейзаж становится все мельче и мельче и наконец вообще исчезает далеко внизу. Когда описание доходит до середины, текст на табличке обрывается (сломана сама табличка). Но, судя по всему, у этой истории хороший конец – ведь в хронологической таблице царей значится сын и наследник Этаны.

Можно также отметить, что сказание об орле и змее содержит в себе один из древнейших элементов этого литературного жанра. В этом сказании младший из детей орла обладает мудростью и предупреждает отца о том, что нарушение клятвы грозит неприятностями. Этот миф составляет основу обряда по случаю рождения человека на свет, точно так же, как «Эпос о Гильгамеше» содержит в себе элементы погребального ритуала.

Это еще один из немногочисленных мифов, запечатленных на цилиндрических печатях, еще одна вариация на тему жизни и смерти, которая так часто возникает в аккадской мифологии. На печатях Зу изображен в виде птицеподобной фигуры. Франкфорт называет его человеком-птицей, но, скорее всего, это один из второстепенных богов, возможно, бог низшего мира, который, будучи одним из отпрысков Тиамат, является врагом высших богов. Его имя часто встречается в ритуальных текстах, причем он всегда находится в конфликте с великими богами. Еще одна тема этого мифа, также встречающаяся в других текстах, затрагивает вопросы значимости и сакральности царской власти в Аккаде.

Дошедший до нас в неполном варианте миф начинается с заявления о том, что Зу украл «таблицы судьбы», которые являются символом царской власти. В мифе о творении мы уже видели, что Мардук силой отнял у Кингу «таблицы судьбы» и тем самым установил свое верховенство над богами. Зу украл их у Эгглиля, когда тот купался, и улетел вместе с ними на свою гору. На небесах воцарилось отчаяние, и боги собрались на совет, чтобы решить, кому поручить найти Зу и отнять у него «таблицы судьбы». Вся сцена очень напоминает аналогичный сюжет из мифа о творении. Выполнить эту почетную задачу предлагают разным богам, но все они отказываются, и в конечном итоге жребий падает на Лугалбанда, отца Гильгамеша. Именно он взялся убить Зу и вернуть богам «таблицы судьбы». В гимне Ашшурбанипала мы встречаем имя Мардука, который «проломил череп Зу».

В одном из текстов, комментирующих ритуал, упоминается, что соревнования бегунов были составной частью вавилонского праздника Нового года. Они символизировали победу Нинурты над Зу. В ритуале создания священного барабана «лилиссу», переведенном Тюро-Данженом в его «Аккадских ритуалах», упоминается о принесении в жертву черного быка. Перед тем как убить черного быка, священник шепчет магические заклинания в каждое ухо быка. При этом в правое ухо к жертвенному животному обращаются как к «Великому быку, который топчет священную траву», а в левое – как к «отродью Зу». Следовательно, этот любопытный миф играл важную роль в обрядовых традициях Вавилона.

Прежде чем мы оставим аккадские мифы, следует упомянуть еще об одном коротком, но очень интересном мифе. Он может служить примером того, как миф может быть использован в заклинаниях-оберегах и при изгнании злых духов. Так часто использовали миф о Таммузе, а в приведенном ниже примере использован миф о творении.

Червь и зубная боль

Вавилоняне верили, что различные болезни, которыми страдали жители Дельты, были вызваны нападением злых духов либо кознями волшебников или ведьм. Поэтому применение лекарств сопровождалось чтением заклинаний. В заключительных строках этого стиха говорится, что его следует повторить три раза над больным после того, как ему дадут лекарство или совершат какие-то процедуры.

(Из наставления зубному врачу)

Мы уже видели, что в шумерском мифе о творении вся созидательная деятельность была поделена между различными богами, причем главными фигурами здесь выступали Энлиль и Энки. В Вавилоне миф о творении занял главенствующее положение в иерархии мифов благодаря тому, что он ассоциировался с главным праздником Вавилона – Новым годом (или Акиту). Этот миф нашел свое воплощение в литургической поэме, известной по ее начальным строкам как «Энума Элиш» («Когда вверху…»). Главная роль отводится богу Мардуку. Именно он побеждает Тиамат, спасает «таблицы судьбы» и совершает различные созидательные действия, описанные в поэме. Семь табличек с текстом мифа были обнаружены британской экспедицией при раскопках Ниневии. Часть их была переведена и опубликована Джорджем Смитом в 1876 году. Некоторые ученые чересчур поспешно провели параллель между семью днями творения и семью табличками с текстом вавилонского мифа и выдвинули теорию о том, что еврейский пересказ истории о творении мира полностью заимствован из вавилонского мифа. Мы еще вернемся к этому, когда будем рассматривать еврейскую мифологию. Позже были найдены другие части текста и таким образом заполнены некоторые пробелы, имевшиеся в мифе. Большинство современных ученых датируют это сочинение началом второго тысячелетия до н. э., периодом, когда Вавилон выдвинулся на первый план среди аккадских городов-государств. Из культовой новогодней поэмы мы знаем, что во время встречи Нового года священнослужители дважды цитировали строки «Энума Элиш», сопровождая чтение магическими обрядами.

Раскопки на месте древнего города Ашшура, первой столицы ассирийской империи, обнаружили таблички с текстом ассирийского варианта «Энума Элиш», в котором место вавилонского бога Мардука занял Ашшур, главный бог Ассирии.

В общих чертах вавилонский вариант таков: первая табличка начинается с описания древнейшего состояния вселенной, когда еще ничего не существовало, кроме Апсу, океана чистой, сладкой (пресной) воды, и Тиамат, океана соленой морской воды. Из их союза появились на свет боги. Первая пара богов, Лахму и Лахаму (Якобсен толковал этих богов как ил, отложившийся при соединении океана и рек), дала жизнь Аншару и Кишар (линия горизонта моря и неба – в интерпретации того же ученого). В свою очередь, Аншар и Кишар дали жизнь Ану, богу неба, и Нудиммуду или Эа, богу земли и воды. Здесь проявляется некоторое отличие от шумерской традиции. Энлиля, чья деятельность нам уже знакома по шумерской мифологии, заменяет Эа, или Энки, который в вавилонской мифологии обозначен как бог мудрости и источник волшебства. Эа дает жизнь Мардуку, герою вавилонского варианта мифа. Однако еще до рождения Мардука возникает первый конфликт между богами-прародителями и их отпрысками. Тиамат и Апсу раздражает шум, создаваемый младшими богами, и они совещаются со своим визирем Мумму, размышляя, как бы уничтожить их. Тиамат не особенно стремится к уничтожению собственных детей, но Апсу и Мумму разрабатывают план. Однако их намерение становится известно младшим богам, и это, естественно, беспокоит их. Однако премудрый Эа придумывает собственный план: он напускает сонные чары на Апсу, убивает его, ослепляет Мумму и вдевает ему в нос шнур. Затем он строит священную обитель и называет ее «Апсу». Там рождается Мардук, после чего следует описание его красоты и необычайной силы. Первая табличка заканчивается описанием подготовки к новому конфликту между старшими и младшими богами. Старшие дети упрекают Тиамат за то, что она пребывала в спокойствии, когда убивали Апсу. Им удается «расшевелить» ее и принять меры по уничтожению Ану и его помощников. Она заставляет Кингу, своего первенца, возглавить атаку, вооружает его и дает ему «таблицы судьбы». Затем она дает жизнь орде ужасных созданий, таких, как человек-скорпион и кентавр, чье изображение мы видим на вавилонских печатях и пограничных камнях. Во главе этой орды она ставит Кингу и готовится отомстить за Апсу.

Вторая таблица описывает, как ассамблея богов воспринимает известие о предстоящем нападении. Аншар встревожен и, задумавшись, разрывает свое бедро. Сначала он напоминает Эа о своей прошлой победе над Апсу и предлагает так же расправиться с Тиамат; но Эа либо отказывается сделать это, либо ему просто не удается победить Тиамат; на этом самом месте текст прерывается, и не вполне ясно, что же произошло с Эа. Затем совет богов посылает вооруженного Ану убедить Тиамат отказаться от ее намерений, но ему тоже не удается этого сделать. Аншар предлагает, чтобы эту задачу поручили могучему Мардуку. Отец Мардука Эа советует ему согласиться выполнить это задание, и тот соглашается, но при условии, что ему дадут полную и безоговорочную «власть на совете богов», что при определении судьбы его слово будет решающим. На этом заканчивается вторая таблица.

Третья таблица еще раз повторяет решение, принятое богами, и заканчивается описанием пира, где Мардук официально получает власть, которую он требовал.

Четвертая таблица начинается с описания вручения Мардуку символа царской власти. Боги потребовали от него доказательства того, что он обладает достаточной силой, чтобы справиться с порученным ему делом. Для этого он своей волей заставляет свою мантию исчезнуть, а затем появиться вновь. Боги остались довольны и провозгласили: «Мардук– царь». Затем Мардук вооружается для битвы; его оружие – лук и стрелы, молния и сеть, которую за углы держат четыре ветра; он наполняет свое тело пламенем и создает семь страшных ураганов; он садится в свою повозку, запряженную бурей, и выступает против Тиамат и ее орды. Он вызывает Тиамат на поединок; он бросает сеть, чтобы пленить ее, а когда она открывает рот, чтобы проглотить его, въезжает в него на злом ветре и поражает ее стрелой прямо в сердце. Ее помощники-демоны бегут, но попадают в сети. Их вожак Кингу также пойман и связан. Затем Мардук берет у Кингу «таблицы судьбы» и привязывает их к своей груди, тем самым подчеркивая свое верховенство над богами. Вслед за этим он делит тело Тиамат надвое; одну половину он помещает над землей как небо, укрепляет его на шестах, ставит стражей. Затем он строит Эшарру, жилище великих богов по образцу жилища Эа – Апсу, и заставляет Ану, Энлиля и Эа обосноваться там. На этом заканчивается четвертая таблица.

Пятая табличка слишком фрагментарна, чтобы мы могли почерпнуть из нее сведения о первых шагах по устройству мироздания, однако ее начальные строки свидетельствуют, что прежде всего Мардук создал календарь (это всегда было одной из первейших обязанностей царя). Он определил месяцы года и их последовательность в соответствии с фазами Луны. Он также определяет три земных «пути» – путь Энлиля на северных небесах, путь Ану в зените и путь Эа на юге. Планета Юпитер должна наблюдать за небесным порядком вещей.

Шестая табличка рассказывает о сотворении человека. Мардук заявляет о своем намерении сотворить человека и заставить его служить богам. По совету Эа, было решено, что предводитель восставших Кингу должен умереть, чтобы по его образу и подобию сотворить людей. Итак, Кингу казнен, а из его крови создаются люди, которые должны «освободить богов», то есть выполнять действия, связанные с осуществлением храмовых обрядов, и добывать для богов пищу. Затем боги строят для Мардука великий храм Эсагила в Вавилоне со знаменитым «зиккуратом». По повелению Ану они провозглашают пятьдесят великих имен Мардука. Их перечисление занимает всю оставшуюся часть поэмы. Таков сюжет вавилонского мифа о творении. В нем ясно прослеживается шумерская основа. Однако те элементы, которые разбросаны по нескольким шумерским мифам, в «Энума Элиш» сведены воедино и представляют собой связное целое. У нас нет никаких доказательств того, что различные шумерские мифы когда-либо являлись частью ритуала. Поэма «Энума Элиш» стала обрядовым мифом, обладающим магической силой и играющим жизненно важную роль в вавилонском празднике Нового года, в связи с драматическим воплощением сюжета о смерти и воскрешении богов.

Эпос о Гильгамеше

Это замечательное литературное произведение, в которое входит миф о потопе, является отчасти мифом, отчасти сагой. В нем описаны приключения полумифического царя города Урук, который в шумерской летописи царей значится как пятый царь первой династии Урука, который якобы правил сто двадцать лет. В древности на Ближнем Востоке это произведение пользовалось необычайной популярностью. В архивах Богазкёя были обнаружены фрагменты перевода этого текста на хеттский язык, а также отрывки хеттского варианта этого произведения. Во время раскопок, проводившихся одной из американских экспедиций в Мегиддо, были обнаружены фрагменты аккадского варианта эпоса. Стоит процитировать слова профессора Спейзера, сказанные им об этом произведении: «Впервые в истории такое содержательное повествование о подвигах героя нашло столь благородное выражение. Размер и масштабность этого эпоса, его чисто поэтическая мощь определяют его вневременную притягательность. В древности же влияние этого произведения ощущалось в самых разных языках и культурах».

Аккадский вариант состоял из двенадцати табличек. Большинство фрагментов этих табличек хранилось в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Лучше всего сохранилась одиннадцатая табличка, на которой записан миф о потопе. Эпос начинается с описания силы и качеств Гильгамеша. Боги сотворили его сверхчеловеком, обладающим необыкновенным ростом и силой. Его считали на две трети богом и на треть человеком. Однако знатные жители Урука жалуются богам, что Гильгамеш, который должен быть поводырем своего народа, ведет себя высокомерно, как настоящий тиран. Они умоляют богов создать существо, подобное Гильгамешу, с кем он мог бы померяться силой, и тогда в Уруке воцарится мир. Богиня Аруру лепит из глины фигуру Энкиду, дикаря-кочевника, наделяя его нечеловеческой силой. Он ест траву, дружит с дикими животными и вместе с ними ходит на водопой. Он уничтожает капканы, которые расставляют охотники, и вызволяет из них диких зверей. Один из охотников рассказывает Гильгамешу о характере и странных повадках дикаря. Гильгамеш велит охотнику отвести к водопою, где Энкиду пьет воду с дикими животными, блудницу из храма, чтобы она попыталась соблазнить его. Охотник выполняет приказ, и женщина лежит в ожидании Энкиду. Когда он приходит, она демонстрирует ему свои прелести, и его охватывает желание обладать ею. Через семь дней любовных утех Энкиду выходит из забытья и замечает, что в нем произошли какие-то перемены. Дикие животные в ужасе бегут от него, а женщина говорит ему: «Ты стал мудрым, Энкиду; ты стал подобен Богу». Затем она рассказывает ему о славе и красоте Урука и о силе и славе Гильгамеша; она упрашивает его сбросить с себя свою одежду из шкур, побриться, умастить себя благовониями и ведет его в Урук к Гильгамешу. Энкиду и Гильгамеш состязаются в силе, после чего становятся лучшими друзьями. Они клянутся друг другу в вечной дружбе. На этом заканчивается первый эпизод эпоса. Здесь нам неизбежно вспоминается библейский сюжет, когда змей обещает Адаму, что он станет мудр и подобен богу, познает добро и зло, если попробует запретный плод.

Вряд ли стоит сомневаться, что эпос в том виде, в котором он нам известен, состоит из различных мифов и народных сказаний, сведенных воедино вокруг центральной фигуры Гильгамеша.

Следующий эпизод повествует о приключениях Гильгамеша и Энкиду, когда они отправляются на битву с огнедышащим великаном Хувавой (или Хумбабой, в ассирийском варианте). Как Гильгамеш говорит Энкиду, они должны «изгнать зло с нашей земли». Вероятно, эти истории о приключениях Гильгамеша и его верного друга Энкиду легли в основу греческого мифа о подвигах Геракла, хотя некоторые ученые полностью отрицают такую возможность. В эпосе Хувава охраняет кедровые леса Амана, которые простираются на шесть тысяч лиг. Энкиду пытается отговорить своего друга от столь опасного предприятия, но Гильгамеш полон решимости осуществить задуманное. С помощью богов, после труднейшей битвы, им удается отрубить великану голову. В этом эпизоде кедровые леса описаны как владения богини Ирнини (еще одно имя Иштар), тем самым этот эпизод эпоса соединяется со следующим.

Когда Гильгамеш с триумфом возвращается, богиня Иштар пленяется его красотой и пытается сделать его своим возлюбленным. Однако он грубо отвергает ее, напоминая о печальной судьбе ее предыдущих возлюбленных. Разъяренная отказом, богиня просит Ану отомстить за нее, создав волшебного Быка и послав его разрушить царство Гильгамеша. Бык наводит ужас на жителей Урука, но Энкиду убивает его. После этого боги собираются на совет и решают, что Энкиду должен умереть. Энкиду снится сон, в котором он видит, как его увлекают в преисподнюю и Нергал превращает его в призрак. Этот эпизод содержит в себе очень любопытный момент – описание семитского представления о преисподней. Оно стоит того, чтобы его привести здесь:

Он [бог] превратил меня в нечто,

Мои руки – как крылья у птицы.

Бог глядит на меня и влечет

Прямо в Дом Темноты,

где правит Иркалла.

В тот дом, откуда нет выхода.

На дорогу, по которой не возвращаются.

В дом, где давно погашен свет,

Где прах – их пища, а еда – это глина.

И вместо одежды – крылья

А вокруг – одна темнота.

После этого Энкиду заболевает и умирает. Далее идет яркое описание горя, которое охватило Гильгамеша, и погребального ритуала, который он совершает по своему другу. Этот ритуал сходен с тем, который совершает Ахилл по Патроклу. В самом эпосе высказывается предположение, что смерть – это новый, очень мучительный опыт. Гильгамеш опасается, что и его постигнет участь Энкиду. «Когда я умру, разве я не стану как Энкиду? В меня вселился ужас. Страшась смерти, я брожу по пустыне». Он полон решимости отправиться на поиски бессмертия, и рассказ о его приключениях составляет следующую часть эпоса. Гильгамеш знает, что его предок Утнапиштим – единственный смертный, который обрел бессмертие. Он решает найти его, чтобы узнать секрет жизни и смерти. В начале путешествия он приходит к подножию горной гряды, которая называется Машу, вход туда охраняется человеком-скорпионом и его женой. Человек-скорпион говорит ему, что ни один смертный еще не переходил через эту гору, и предупреждает об опасностях. Но Гильгамеш сообщает о цели своего путешествия, тогда страж дает ему пройти, и герой идет дорогой солнца. Целых двенадцать лиг он бредет в темноте и, наконец, добирается до Шамаша, бога солнца. Шамаш говорит ему, что его поиски тщетны: «Гильгамеш, сколько бы ты ни бродил по свету, ты не найдешь вечной жизни, которую ищешь». Ему не удается переубедить Гильгамеша, и тот продолжает свой путь. Он приходит на берег моря и вод смерти. Там он видит еще одного стража, богиню Сидури, которая тоже пытается уговорить его не пересекать мертвое море и предупреждает, что никто, кроме Шамаша, не может сделать это. Она говорит, что стоит наслаждаться жизнью, пока есть такая возможность:

Гильгамеш, чего ищешь ты?

Жизнь, которую ты ищешь,

Ты нигде не найдешь;

Когда боги сотворили людей,

Они предначертали им быть смертными,

И они держат жизнь в своих руках;

Ты ж, Гильгамеш, попробуй радоваться жизни;

Пусть каждый день насыщен будет

Радостью, пирами и любовью.

Играй и веселись и день, и ночь;

Рядись в богатые одежды;

Дари свою любовь жене своей и

Детям – они твоя

Задача в этой жизни.

Эти строки перекликаются со строками Книги Екклесиаста. Невольно на ум приходит мысль о том, что еврейский моралист был знаком с этим отрывком эпоса.

Но герой отказывается прислушаться к совету Сидури и движется к завершающему этапу своего путешествия. На берегу он встречается с Уршанаби, который был рулевым на корабле Утнапиштима, и приказывает перевезти его через воды смерти. Уршанаби говорит Гильгамешу, что он должен пойти в лес и срубить сто двадцать стволов длиной в шесть локтей каждый. Он должен использовать их поочередно как понтонные шесты, чтобы самому ни в коем случае не дотрагиваться до вод смерти. Он следует совету Уршанаби и, наконец, добирается до жилища Утнапиштима. Он сразу же просит Утнапиштима сказать ему, как он получил бессмертие, которое он так страстно желает обрести. В ответ его предок рассказывает ему историю о потопе, с которой мы уже познакомились, и подтверждает все, что ему уже сказали человек-скорпион, Шамаш и Сидури, а именно: что боги приберегли бессмертие для себя и приговорили к смерти большую часть людей. Утнапиштим показывает Гильгамешу, что он даже не может сопротивляться сну, а уж тем более вечному сну смерти. Когда разочарованный Гильгамеш уже готов уйти, Утнапиштим в качестве прощального дара рассказывает ему о растении, которое обладает чудесным свойством: оно возвращает молодость. Однако, чтобы добыть это растение, Гильгамешу придется нырнуть на дно моря. Гильгамеш выполняет это и возвращается с чудодейственным растением. По дороге в Урук Гильгамеш останавливается у пруда, чтобы искупаться и сменить одежду; пока он купается, змей, почувствовав запах растения, уносит его, сбросив при этом кожу. Эта часть истории явно носит этиологический характер, объясняя, почему змеи могут, скинув кожу, начать жизнь заново. Таким образом, путешествие не принесло успеха, и этот эпизод завершается описанием того, как безутешный Гильгамеш сидит на берегу и жалуется на собственную невезучесть. Он возвращается в Урук с пустыми руками. Вполне вероятно, что первоначально на этом эпос и завершался. Однако в том варианте, в котором он известен нам сейчас, имеется еще одна табличка. Профессора Крамер и Гэдд доказали, что текст этой таблички является переводом с шумерского. Также доказано, что начало этой таблички является продолжением еще одного мифа, составной части «Эпоса о Гильгамеше». Это миф о Гильгамеше и дереве хулуппу. Судя по всему, это этиологический миф, объясняющий происхождение священного барабана-пукку и его использования в разного рода обрядах и ритуалах. Согласно ему, Инанна (Иштар) привезла дерево хулуппу с берегов Евфрата и посадила его у себя в саду, намереваясь сделать из его ствола себе кровать и стул. Когда враждебные силы помешали ей исполнить собственное желание, на помощь ей пришел Гильгамеш. В благодарность она подарила ему «пукку» и «микку», сделанные соответственно из основания и кроны дерева. Впоследствии ученые стали считать эти предметы магическим барабаном и магической барабанной палочкой. Следует отметить, что большой барабан и его барабанные палочки играли важную роль в аккадских ритуалах; описание процедуры его изготовления и ритуалов, сопровождавших ее, приведено в книге Тюро-Данжена «Аккадские ритуалы». В аккадских ритуалах использовались и барабаны меньшего размера: вполне возможно, «пукку» был одним из таких барабанов.

Двенадцатая табличка открывается жалобой Гильгамеша из-за потери «пукку» и «микку», которые каким-то образом провалились в подземное царство. Энкиду пытается спуститься в преисподнюю и вернуть волшебные предметы. Гильгамеш советует ему соблюдать определенные правила поведения, чтобы его не схватили и не оставили там навсегда. Энкиду нарушает их и остается в подземном мире. Гильгамеш взывает к Энлилю за помощью, но безуспешно. Он обращается к Син – и тоже тщетно. Наконец, он обращается к Эа, который велит Нергалу сделать в земле отверстие, чтобы дух Энкиду поднялся через него наверх. «Дух Энкиду, подобно дуновению ветра, поднялся из низшего мира». Гильгамеш просит Энкиду рассказать ему, как устроена преисподняя и как живут ее обитатели. Энкиду рассказывает Гильгамешу, что тело, которое он любил и обнимал, поглощено топью и наполнено пылью. Гильгамеш бросается на землю и рыдает. Последняя часть таблички сильно повреждена, но, судя по всему, в ней говорится о разной участи тех, чье погребение прошло в полном соответствии с существующими обрядами, и тех, кто был погребен без проведения соответствующего ритуала.

Здесь заканчивается круг странствий Гильгамеша. Эпос явно представляет собой совокупность древних шумерских и аккадских мифов и сказаний. Некоторые из входящих в него мифов носят обрядовый характер, другие предназначены для того, чтобы объяснить происхождение некоторых верований и обрядов жителей Месопотамии. Тема страха смерти и горечи от утраты бессмертия красной нитью проходит через весь эпос.

Миф об Этане и орле

На многих месопотамских цилиндрических печатях изображены сцены, которые связаны с мифологическими сюжетами. Считалось, что некоторые из этих сцен изображают подвиги Гильгамеша, но идентифицировать можно лишь некоторые из них. Особый интерес представляет тот факт, что можно с уверенностью узнать сцены из мифа об Этане на древнейших печатях. В хронологии шумерских царских династий первой, правившей после потопа, значится легендарная династия Киш. Ее тринадцатым царем был Этана – пастух, который вознесся на небеса. Печать представляет собой фигуру, поднимающуюся к небесам на спине орла, внизу пасутся овцы, а две собаки смотрят на возносящегося человека.

На этот раз в мифе речь идет не о смерти, а о рождении. Постепенно этот миф тесно переплелся с фольклорными произведениями об орле и змее. Миф начинается с описания положения людей после потопа, которые остались без указующей и направляющей руки царя. Символы царской власти – скипетр, корона, тиара и пастушья плеть – лежат на небесах перед Ану. Затем великие Ануннаки, вершители судеб, решают, что царская власть должна быть ниспослана на землю. Подразумевается, что Этана и есть этот самый ниспосланный царь. Для нормального существования царства в будущем нужен был наследник, а у Этаны не было сына. В мифе рассказывается, что Этана ежедневно приносил жертву Шамашу и умолял бога даровать ему сына. Он взывал к Шамашу: «О господин, услышь меня, даруй мне росток жизни, дай мне зародить жизнь, избавь меня от этого бремени». Шамаш велит царю преодолеть горную вершину, там он найдет яму, а в ней – плененного орла. Он должен освободить орла, в благодарность орел покажет ему дорогу к ростку жизни.

Здесь в миф вплетается народное сказание об орле и змее. В сказании говорится, что в начале всех вещей орел и змей поклялись друг другу в вечной дружбе. У орла гнездо с птенцом находилось в ветвях дерева, а змей со своим потомством жил у подножия горы. Они поклялись вместе защищать свое потомство и добывать для них пищу. Какое-то время все шло хорошо. Однако орел таил зло в своем сердце и нарушил клятву: когда змей был на охоте, орел склевал детенышей змея. Когда змей вернулся, он воззвал к Шамашу, требуя справедливости: он просил отомстить клятвопреступнику. Шамаш показал ему, как заманить орла в западню, сломать крылья и посадить его в яму. С тех пор орел остается там, тщетно умоляя Шамаша о помощи. Тут появляется Этана и освобождает орла, который обещает отвести его к трону Иштар, где он и сможет получить росток жизни. Именно этот эпизод и запечатлен на цилиндрической печати. Миф красочно описывает этапы восхождения Этаны к трону Иштар: постепенно живописный пейзаж становится все мельче и мельче и наконец вообще исчезает далеко внизу. Когда описание доходит до середины, текст на табличке обрывается (сломана сама табличка). Но, судя по всему, у этой истории хороший конец – ведь в хронологической таблице царей значится сын и наследник Этаны.

Можно также отметить, что сказание об орле и змее содержит в себе один из древнейших элементов этого литературного жанра. В этом сказании младший из детей орла обладает мудростью и предупреждает отца о том, что нарушение клятвы грозит неприятностями. Этот миф составляет основу обряда по случаю рождения человека на свет, точно так же, как «Эпос о Гильгамеше» содержит в себе элементы погребального ритуала.

Червь и зубная боль

Вавилоняне верили, что различные болезни, которыми страдали жители Дельты, были вызваны нападением злых духов либо кознями волшебников или ведьм. Поэтому применение лекарств сопровождалось чтением заклинаний. В заключительных строках этого стиха говорится, что его следует повторить три раза над больным после того, как ему дадут лекарство или совершат какие-то процедуры.

Кровь из зуба я буду пить,

А о смолу я буду точить их корни.

Возьми булавку и закрепи ее.

Ведь ты сам хотел так, червь,

И пусть рука твоя будет

Такой, как у Эа.

Сошествие Иштар в преисподнюю

Как в шумерском, так и в вавилонском варианте этого мифа не дается никакого объяснения причин сошествия Иштар в подземное царство. Однако в конце поэмы, уже после освобождения Иштар, Таммуза представляют как брата и возлюбленного Иштар, опять-таки не объясняя, как он оказался в подземном царстве. Следующие строки дают понять, что возвращение Таммуза в мир живых было встречено с радостью. И только из текста, входящего в ритуал поклонения Таммузу, мы узнаем о заключении Таммуза в подземном царстве и о запустении и отчаянии, поселившихся на земле во время его отсутствия. В вавилонской версии мифа о сошествии Иштар в «страну без возврата» есть описание того, как в ее отсутствие воцарилось всеобщее бесплодие: «быки перестали покрывать коров; ослы не оставляют свое семя в ослицах, а мужчины в девицах». С этими словами визирь великих богов Папсуккаль объявляет о том, что Иштар не вернется, и о последствиях этого. Описание сошествия Иштар в мир мертвых в основном совпадает с шумерским текстом, но есть и некоторые отличия. Когда Иштар стучится в ворота подземного царства, она угрожает снести эти ворота, если ее не пустят вовнутрь, и освободить всех мертвых, находящихся в подземном царстве. Вот как описывается эта сцена:

О страж ворот, отвори их,

Открой ворота и я войду!

Если ты не откроешь ворот,

Я сломаю засовы и снесу ворота; я снесу твою башню, и приду туда;

Я подниму мертвых, пожирающих живых, чтобы их было больше, чем

живых.

В этой версии мифа Иштар более агрессивная и даже грозная фигура, чем у шумеров. Угроза Иштар выпустить мертвых и натравить их на живых отражает страх вавилонян перед духами, который был отличительной чертой их религии. Как и в шумерской версии, проходя через каждые ворота, Иштар снимает с себя какую-то деталь одежды. Вавилонская версия, однако, не содержит в себе описания того, как страшные «глаза смерти» превращают Иштар в труп. Тем не менее на землю она не возвращается, и далее следует обращение Папсуккаля к богам. В ответ на эту мольбу Эа (Энки в шумерском мифе) создает евнуха Асушунамира и посылает его вниз к Эрешкигаль за сосудом с живой водой. Благодаря своему обаянию ему удается уговорить Эрешкигаль дать ему живую воду, однако Эрешкигаль делает это очень неохотно: она приказывает своему визирю Намтару обрызгать Иштар живой водой. Иштар освобождена и возвращается на землю, получив обратно все украшения и одежды, которые она отдавала у каждых ворот подземного царства. Однако она должна заплатить выкуп за свое освобождение. Эрешкигаль говорит Намтару: «Если она не даст тебе выкуп за себя, верни ее обратно». В мифе не уточняется, что понимается под выкупом, но упоминание имени Таммуза в конце подразумевает, что именно он должен спуститься в подземное царство. Однако нет никаких указаний на то, как именно он туда попадает. Мы уже знаем, что существует шумерский миф о низвержении Энлиля в подземное царство и о том, что Инанна сопровождала его туда. Также в культовых текстах содержится указание на то, что Энлиль и Таммуз – это в принципе одно и то же божество. Поэтому вполне естественно, что по мере развития мифа сошествие Таммуза в подземное царство приобретает все большее значение и связывается с угасанием и возрождением растительной жизни. Когда со временем этот миф получил распространение в других странах, на первый план вышла тема его смерти и траура по нему. Отсюда упоминание Иезекиилем о женщинах Израиля, скорбящих по Таммузу, и миф о Венере и Адонисе, древнегреческий аналог рассматриваемого нами мифа. Смерть Баала в угаритской мифологии может представлять собой самую раннюю ступень развития мифа.

Миф об Aдaпe

Проблеме смерти и бессмертия посвящен и другой миф, который был популярен и за пределами Месопотамии, поскольку его фрагмент найден в архивах Амарны в Египте. Специалист по ассирийской истории Эбелинг проводит параллель между именем героя этого мифа – Адапа – и еврейским именем Адам. Поэтому миф можно считать мифом о первом человеке. Согласно ему, Адапа был сыном Эа, бога мудрости. Он был жрецом-царем Эриду, самого старого из городов Вавилонского царства. Эа создал его как «модель человека» и дал ему мудрость, но не даровал вечной жизни. В мифе описаны его обязанности священнослужителя: в частности, он должен обеспечивать богов рыбой. Однажды он рыбачил, когда вдруг подул Южный Ветер и перевернул его лодку. В ярости Адапа сломал крыло Южному Ветру, и тот не дул целых семь лет. Высший бог Ану заметил случившееся и направил своего посланника Илабрата выяснить причины происшествия. Илабрат вернулся и рассказал Ану о том, что сделал Адапа. Ану повелел Адапе предстать перед ним. Эа, «который знает все, что происходит на небесах», дал своему сыну ценные советы относительно того, как вести себя с Ану. Он велел Адапе надеть траурные одежды и привести волосы в беспорядок. Когда он подойдет к воротам небес, увидит, что их охраняют Таммуз и Нингиззида. Они спросят его, что он хочет и почему он в трауре. Он должен ответить, что он скорбит по двум богам, которые исчезли с земли. Когда его спросят, что это за боги, он ответит: Таммуз и Нингиззида. Польщенные этим ответом, боги поддержат его перед лицом Ану и пригласят его к верховному богу. Э… Продолжение »

План.

1. Понятие мифа и религии………………………………………..……3

2. «Древний Восток»………………………………………………..……3

2.1. Древний Шумер………………………………………………4

2.2. Вавилон…………………………………………………….….5

3. Религия и мифология Древней Месопотамии…………………….6

4. Месопотамские мифологические существа и божества………….7

5. Жречество………………………………………………………….….12

6. Демоны…………………………………………………………….…..13

7. Магия и мантика……………………………………………………..13

8. Достижения народов Древней Месопотамии………………..……14

9. Заключение………………………………………………………..…..15

10. Список литературы………………………………………………....17

1. Понятие мифа и религии.

Миф и религия - формы культуры, обнаружива­ющие в ходеистории глубинную взаимосвязь. Рели­гия, как таковая, предполагает наличиеопределенного мировоззре­ния и мироощущения, центрированных на вере в непо­стижимое,божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий емутип мироощущения первоначально складываются в грани­цах мифологическогосознания. Разные типы религии сопровож­даются несхожими между собоймифологическими системами.

Миф - первая форма рационального постижения мира, егообразно-символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в пред­писаниедействий. Миф превращает хаос в космос, со­здает возможность постижения миракак некоего орга­низованного целого, выражает его в простой и доступ­ной схеме,которая могла претворяться в магическое действие как средство покорениянепостижимого.

Мифологические образы понимаются как реальносуществующие. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продук­томсоединения чувственно-конкретного и понятийного моментов. Миф - средство снятиясоциокультурных противоре­чий, их преодоления. Мифологические представленияполучают статус религиозных не только через их ориен­тацию на непостижимое, нои благодаря их связи с об­рядами и индивидуальной жизнью верующих.

Религия – одна из форм общественного сознания, одна изформ идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражениематериального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношениирелигия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, какфилософия, мораль, право, искусство и т.д.

И в первобытной общине, и в классовом обществе имеютсяобщие условия, поддерживающие веру в сверхъестественный мир. Это – бессилиечеловека: его беспомощность в борьбе с природой при первобытнообщинном строе ибессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами в классовомобществе. Именно такого рода бессилие порождает неизбежным образом искаженныеотражения в сознании человека общественной и природной среды в виде тех илииных форм религиозных верований.

Т.о., религия есть не только отражение каких-либореальных явлений жизни, но и восполнение недостающих у человека сил.

2. «Древний Восток».

Термин «Древний Восток» состоит из двухслов, одно из которых является исторической характеристикой, второе -географической. Исторически термин «древний» относится в данномслучае к самым первым известным человечеству цивилизациям (начиная с IVтысячелетия до н.э.). Термин «Восток» в данном случае восходит кантичной традиции: так называют бывшие восточные провинции Римской империи иприлегающие к ним территории, то есть то, что было на востоке от Рима. То, чтомы называем Востоком сегодня: Центральная и Южная Азия, Дальний Восток и т.п. впонятие «Древний Восток» не входит. В целом под восточными понимаютсякультуры народов, имеющих неантичные культурные корни.

В древности на территории Ближнего Востока расцвелимогучие цивилизации: Шумер, Египет, Вавилон, Финикия, Палестина. Всоциально-политическом плане общей отличительной чертой всех этих цивилизацийбыла их принадлежность к восточным деспотиям, которым в той или иной степениприсущи монополизация и централизация власти (черты тоталитаризма),персонификация власти в фигуре деспота (царя, фараона), сакрализация, то естьабсолютное подчинение религиозным нормам всей жизни общества, наличие системперманентного физического и психологического террора, жестокого угнетения масс.Огромную роль играло здесь государство. Эта роль выражалась в осуществленииирригации, престижного строительства (пирамиды, дворцы и т.п.), в контроле надвсеми сторонами жизни подданных, проведении внешних войн.

«Месопотамия» – значит «Земля между реками» (междуЕвфратом и Тигром). Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнемтечении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и кзападу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современногоИрака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном иТурцией.

Месопотамия – страна, где возникла древнейшая в мирецивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени созданияписьменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э.

2.1. Древний Шумер.

На восток от Египта, в междуречье Тигра и Евфратаначиная с IV тысячелетия до н.э. возникают, сменяя друг друга, целый ряд государственныхобразований. Это Шумер, который считается ныне самой древней из известныхчеловечеству цивилизаций, Аккад, Вавилон, Ассирия. В отличие от египетскойкультуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались иисчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры предстаетчрезвычайно динамичной и сложной.

На юге Месопотамии, где широко проводилось сельскоехозяйство, развились древние города-государства: Ур, Урук (Эрех), Киш, Эриду, Ларса, Ниппур, Умма, Лагаш, Сиппар, Аккад и др. Расцвет этихгородов называют золотым веком древнего государства шумеров.

Шумеры- первый из обитавших натерритории Древней Месопотамии народов, достигший уровня цивилизации. Вероятно,еще около 4000 лет до н.э. шумеры пришли на болотистую равнину (Древний Шумер)в верховьях Персидского залива с востока или спустились с гор Элама. Ониосушили болота, научились регулировать разливы рек и освоили земледелие. С развитиемторговли шумерские поселения превратились в процветающие города-государства,которые к 3500 до н.э. создали зрелую цивилизацию урбанистического типа сразвитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектуройи системой письма.

Шумерские государства были теократиями,каждое из них рассматривалось как достояние местного божества, представителемкоторого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Города постоянно воевали между собой, иесли какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткийсрок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примернов середине III тысячелетия до н.э. семитские племена сАравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшиешумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу длянезависимости шумеров. Около 2550 до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создалдержаву, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительнопосле 2500 до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступилновый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура ивозвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 до н.э. с усилением Аморейского царства– нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегдаутратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощенадержавой правителя Хаммурапи.

Хотя народ шумеров исчез с историческойсцены, и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская системаписьма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую частьвавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизациизначительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организациихозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важнуюроль в жизни их преемников.

В конце ІІ тыс. до н. э. шумеры ассимилировались свавилонянами. Расцветало древнее рабовладельческое государство Вавилон, котороепросуществовало до VI в. до н. э. Вавилонская, халдейская и ассирийскаяцивилизации очень много взяли от культуры шумеров.

2.2. Вавилон.

Вавилонна древнем семитском языкеназывали «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это названиетрансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском – в «Бабилон».Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северныйиз холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Древневавилонское царство объединило Шумер и Аккад, ставнаследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия,когда царь Хаммурапи (правил в 1792-1750 гг.) сделал его столицей своегоцарства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов, откудадо нас дошли, например, выражение «око за око, зуб за зуб».

Государственный строй Вавилона отличался отдревнеегипетского меньшим значением жречества как аппарата управлениягосударственным орошением и сельским хозяйством в целом. Вавилонскийполитический режим представлял собой образец теократии - единства светской ирелигиозной власти, сосредоточенной в руках деспота. Эта иерархическаяструктура общества находит отражение в вавилонских представлениях об устройствемира.

Ассиро-вавилонская культура стала наследницей культурыДревней Вавилонии. Вавилон, входивший в состав могучей Ассирийской державы, былогромным (около одного миллиона жителей) восточным городом, горделивоименовавшим себя «пупом земли».

Именно в Месопотамии появились первые вистории очаги цивилизации и государственности.

3. Религия Древней Месопотамии.

Религия Месопотамии во всех ее главныхмоментах была создана шумерами. С течением времени аккадские имена богов стализаменять шумерские, а олицетворения стихий уступили место звездным божествам. Местныебоги могли также возглавить пантеон того или иного региона, как это произошло сМардуком в Вавилоне или Ашшуром в ассирийской столице. Но религиозная система вцелом, взгляд на мир и на происходившие в нем изменения мало чем отличались отпервоначальных представлений шумеров.

Ни одно из месопотамских божеств не былоисключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнотавласти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя иутверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалосьсамо собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов,а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

Культ правителя-символа, посредника междумиром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только спредставлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, нотакже с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут добожества и будут максимально результативны.

Месопотамские правители не именовали себя(и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практическиограничилась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым заним правом на непосредственный контакт с богом (например, сохранился обелиск сизображением бога Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами). Невысокаястепень обожествления правителя и централизации политической властиспособствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенногосоперничества уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами иобслуживающими их жрецами.

Шумерский пантеон существовал уже наранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг сдругом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и взависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев,смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологическиесюжеты).

Мир духовной культуры шумеров основан также и намифологии.

Мифология Двуречья включает в себя истории о созданииземли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которыхзапечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали егодля того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая системаиз нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане.Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о началемира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе –Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод.Тиамат – женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленойводы, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Происходилаборьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук,но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. Послежестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее телои создает из его частей небо и землю.

Также существовал рассказ о великом потопе. Знаменитаялегенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разныхнародов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не празднаявыдумка. Жители Двуречья не могли воспринимать катастрофические наводнения –разливы рек Тигра и Ефрата – иначе, как великий потоп. Некоторые деталишумерского рассказа о великом потопе (сообщение богов добродетельному царю онамерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

В шумерской мифологии уже существуют мифы о золотомвеке человечества и райской жизни, которые со временем вошли в религиозные представлениянародов Передней Азии, а позже - в библейские сюжеты.

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имелиантропоморфный облик, и лишь немногие, такие как Эа или Нергал, несли на себезооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представленияхдалекого прошлого. К числу священных животных месопотамцы относили быка,олицетворявшего могущество, и змею – олицетворение женского начала.

4. Месопотамские божества и мифологическиесущества.

Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, - царь небес, верховноебожество шумеро-аккадского пантеона. Он – «отец богов», его владение – небо.Согласно вавилонскому гимну творения «Энума элиш», Ану произошел от Апсу(первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всейМесопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере.

Энки илиЭа, один из трех великих шумерскихбогов (два других – Ану и Энлиль). Энки тесно связан с Апсу, олицетворениемпресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах МесопотамииЭнки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей.В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность исправедливость. В «Энума элиш» он – создатель человека. Как бог мудрости онупорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду,Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественныезаконы – «ме», чтобы передать их людям. «Ме» играли в религиозно-этическойсистеме взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют «ме»«божественными правилами», «божественными законами», «факторами,упорядочивающими организацию мира». «Ме» являлись чем-то вроде установленных иконтролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы илиобщества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К нимотносились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта,справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятиясвязанные с культом и т.п.

Энлиль, вместес Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначальноон – бог бурь (шумерское «ен» – «господин»; «лиль» – «буря»). По-аккадски онназывался Белом («господин»). Как «господин бурь» он тесно связан с горами, азначит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже большебоялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством,а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселеннаяделилась на четыре главных части – небо, землю, воды и подземное царство. Боги,властвовавшие над ними, – соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и егосупругу Нинлиль («нин» – «госпожа») особенно почитали в религиозном центреШумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал «небеснымвоинством» и которому особенно восторженно поклонялись.

Ашшур, главный бог Ассирии, как Мардук – главный бог Вавилонии. Ашшурбыл божеством города, с древнейших времен носившего его имя, и считался главнымбогом Ассирийской империи. Храмы Ашшура назывались, в частности, Э-шара («Домвсемогущества») и Э-хурсаг-галь-куркура («Дом великой горы земли»). «Великаягора» – один из эпитетов бога Энлиля, перешедший к Ашшуру, когда он превратилсяв главного бога Ассирии.

Мардук - главный бог Вавилона. Храм Мардуканазывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для созданиябиблейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называласьЭ-темен-ан-ки («Дом основания небес и земли»). Мардук был богом планеты Юпитери главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функциидругих богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, сначала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается напервое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмовсочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создатьнечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, вседругие боги – это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизмуотразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукамвсе Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Нопопытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецовместных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Даган по происхождению - немесопотамское божество. Вошел в пантеоныВавилонии и Ассирии во время массового проникновения западных семитов вМесопотамию около 2000 до н.э. Имена царей севера Вавилонии династии ИссинаИшме-Даган («Даган услышал») и Иддин-Даган («данный Даганом») свидетельствуют ораспространенности его культа в Вавилонии. Один из сыновей царя АссирииШамши-Адада (современника Хаммурапи) был назван Ишме-Даганом. Этот богпочитался филистимлянами под именем Дагон.

Эрешкигаль, жестокая и мстительная богиня подземногоцарства мертвых. Усмирить ее мог только бог войны Нергал, ставший ее супругом.

Страну умерших шумеры называли Кур. Этоприют теней умерших, блуждающих без всякой надежды.

Ад – не бездна, куда ввергаются одни лишьгрешники, там встречаются хорошие и дурные люди, великие и ничтожные,благочестивые и нечестивцы. Покорность и пессимизм, которыми проникнуты картиныада, являются естественным итогом представлений о роли и месте человека в окружающеммире.

Люди после смерти находили вечноепристанище в сумрачном царствеЭрешкигаль. Границей этого царствасчиталась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвыхспециальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и моглипричинить немало бед людям). В «стране, откуда нет возврата», действуютнепреложные законы, обязательные как для людей, так и для богов.

Жизнь и смерть, царство неба и земли иподземное царство мертвых – эти начала отчетливо противопоставлялись врелигиозной системе Двуречья.

В культуре шумеров впервые в истории человек сделалпопытку морально преодолеть смерть, понять ее как момент перехода в вечность. Шумерскийрай не был предназначен для людей. Это было место, где могли пребывать толькобоги.

Страх смерти, боязнь неизбежного переходав страну Эрешкигаль, - все это рождало не только смирение и покорность, но и протест,тоску об иной, лучшей и более достойной человека участи. Шумеры понимали, чтовечная жизнь, являющаяся уделом одних только богов, недостижима для простыхсмертных, и все же мечтали о бессмертии.

Гильгамеш, мифический правитель города Урука и одиниз самых популярных героев месопотамского фольклора, сын богини Нинсун и демона.Его приключения описаны в длинном сказании на двенадцати табличках; некоторыеиз них, к сожалению, полностью не сохранились.

Красавица Иштар, богиня любви иплодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ейтакже были присвоены функции богини войны. Наиболее интересная фигура в сонмешумерских богинь. Ее шумерское имя – Инанна («госпожа небес»), у аккадцев ееназывали Эштар, у ассирийцев - Истар. Она – сестра бога Солнца Шамаша и дочьбога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ – звезда в круге.Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и чертыэротической богини. В качестве богини физической любви была покровительницейхрамовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людейперед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разнымиименами. Одним из главных центров культа Иштар был город Урук. Как богиня войнычасто изображалась сидящей на льве.

Бог Дамузи (также известный подименем Таммуз) был мужским дополнением богини Иштар. Это шумеро-аккадский бог растительности. Его имя означает«истинный сын Апсу». Культ Дамузи был широко распространен в Средиземноморье.Согласно сохранившимся мифам, Таммуз умер, сошел в Мир мертвых, был воскрешен иподнялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставаласьбесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями иживотными его называли также «Пастухом». Дамузи –земледельческое божество, смерть и воскресение его – олицетворениеземледельческого процесса. Посвященные Дамузи обряды, несомненно, носятотпечаток очень древних церемоний, связанных с оплакиванием всего умирающего восеннее-зимний период и возрождающегося к жизни весной.

Громовержец Ишкур – бог грозы исильных ветров – первоначально представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинуртаили Забаба. Все они олицетворяли могущественные силы природы (гром, грозу,дождь) и вместе с тем покровительствовали животноводству, охоте, земледелию,военным походам – в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Какбожество грозы обычно изображался с молнией в руке. Поскольку земледелие в Месопотамиибыло орошаемым, Ишкур, распоряжавшийся дождями и ежегодными разливами, занималважное место в шумеро-аккадском пантеоне. Он и его супруга Шала особеннопочитались в Ассирии.

Набу, бог планеты Меркурий, сын Мардука и божественный покровительписцов. Его символом был «стиль» - тростниковый стержень, использовавшийся длянанесения клинописных значков на таблички из необожженной глины для написаниятекстов. В старовавилонское время он был известен под именем Набиум; егопочитание достигло наивысшей точки в нововавилонской (халдейской) империи.Имена Набопаласар (Набу-апла-ушур), Навуходоносор (Набу-кудурри-ушур) и Набонид(Набу-наид) содержат имя бога Набу. Главным городом его культа была Борсиппаблиз Вавилона, где находился его храм Э-зида («Дом твердости»). Его супругойбыла богиня Ташметум.

Шамаш, шумеро-аккадскийбог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце». Шумерское имя бога – Уту. Ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторонузападной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес».Шамаш– источник света и жизни, а также и бог справедливости, чьи лучи высвечивают вчеловеке все зло. Главными центрами культа Шамаша и его супруги Айи были Ларсаи Сиппар.

Нергал, вшумеро-аккадском пантеоне бог планеты Марс и подземного мира. Его имяпо-шумерски означает «Мощь великой обители». Нергал воспринял также функцииЭрры, первоначально бога чумы. Согласно вавилонской мифологии, Нергал сошел вМир мертвых и отнял власть над ним у его царицы Эрешкигаль.

Нингирсу, богшумерского города Лагаша. Многие из его атрибутов – те же, что у общешумерскогобога Нинурты. Он бог, не терпящий несправедливости. Его супруга – богиня Баба(или Бау).

Нинхурсаг, богиня-матьв шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту(«Госпожа, дающая рождение»). Под именем Ки («Земля») она первоначально быласупругой Ана; от этой божественной четы родились все боги. Согласно одномумифу, Нинмах помогла Энки создать из глины первого человека. В другом мифе онапрокляла Энки за то, что он съел созданные ею растения, но затем раскаялась ивылечила его от болезней, явившихся следствием проклятия.

Нинурта, шумерскийбог урагана, а также войны и охоты. Его эмблема – скипетр, увенчанный двумяльвиными головами. Супруга – богиня Гула. Как бог войны он весьма почитался вАссирии. Его культ особенно процветал в городе Кальху.

Син, шумеро-аккадскоебожество Луны. Его символ – полумесяц. Поскольку Луна была связана с измерениемвремени, он был известен как «Господин месяца». Син считался отцом Шамаша - богасолнца и Иштар – богини любви. Популярность бога Сина на протяжении всейистории Месопотамии засвидетельствована большим числом имен собственных,элементом которых является его имя. Главным центром культа Сина был город Ур.

Функции шумерских богинь были схожи еще больше, чембогов. Называясь по-разному, богини, по сути дела, представляли одну идею –идею матери-земли. Каждая из них была матерью богов, богиней урожая и плодородия,советчицей своего мужа, соправительницей и покровительницей города,принадлежавшего богу-супругу. Все они олицетворяли женское начало, мифологическимсимволом которого являлась Ки или Нинхурсаг. Нинлиль, Нинту, Баба, Нинсун,Гештинанна, по существу, не особенно отличались от матери богов Ки. В некоторыхгородах культ богини-покровительницы был старше культа бога-покровителя.

Судьба, точнее, сущность или нечто «детерминирующеепредначертание» у шумеров называли «намтар»; так же звучало имя демона смерти –Намтар. Возможно, это он выносил решение о смерти человека, которого не моглиотменить даже боги.

За все, что происходило на земле, надо былоблагодарить богов. Над каждым городом храмы «воздевали руки» к небесам, откудабоги следили за своими слугами. Богов нужно было постоянно молить о помощи исодействии. Обращение к богам принимало самую различную форму: строительствохрамов и сети каналов, жертвоприношения и накопления храмовых богатств –«имущества бога», молитвы, заклинания, паломничества, участие в мистериях имногое другое.

Но даже самые могучие боги не моглиизбежать предначертанной им судьбы. Подобно людям, они тоже терпели поражения.Шумеры объясняли это тем, что право выносить окончательное решение принадлежалосовету богов, против которого не мог выступить ни один из его членов.

5. Жречество.

Жрецы считались посредниками между людьми исверхъестественными силами. Жрецы – прислужники храмов, происходили обычно иззнатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований,предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физическихнедостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служилии жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонскиехрамы были весьма внушительным зрелищем, они послужили поводом к созданию еврейскойлегенды о построении Вавилонской башни.

Доступ в храмы – «жилища богов» - имели только жрецы.Внутри храм представлял собой лабиринт хозяйственных, жилых, культовых помещений,украшенных с необычайной пышностью, великолепием и богатством.

Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировализнания, которые были необходимы для ведения организованногоирригационно-земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развиласьастрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высотыих башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывныхнаблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов– все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народовМесопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богинистали ассоциироваться с небесными светилами. Бог Ура-Син был отождествлен сЛуной, Набу – с Меркурием, Иштар – с Венерой, Нергал – с Марсом, Мардук – сЮпитером, Нинурта – с Сатурном. Именно из Вавилонии этот обычай называтьнебесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них кримлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планетвплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и насоздание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствииевропейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времении делениям пространства священное значение. С этим связано появление священныхчисел – 3, 7, 12, 60 и др. эти священные числа тоже были унаследованыевропейскими и другими народами.

6. Демоны.

В религии Месопотамии большую роль играличрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей частизлых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды – Анунаки и Игиги,олицетворения болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы сними жрецы составили множество заклинаний. В заклинаниях перечисляются их именаи «специальности». Для защиты от злых духов помимо многочисленныхзаклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги). Вкачестве оберегов применялось, например, изображение самого злого духа,настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Смерть и предшествующие ей болезни шумерыобъясняли вмешательством демонов, которые, по их представлениям, были злыми ижестокими существами. Согласно верованиям шумеров, в иерархии сверхъестественныхсуществ демоны стояли на ступеньку ниже самых незначительных божеств. Тем неменее, им удавалось терзать и мучить не только людей, но и могущественныхбогов. Были, правда, и добрые демоны, те, что охраняли врата храмов, частныедома, оберегали покой человека, но их было немного по сравнению со злыми.

Демоны могли вызывать разные болезни. Чем труднеебыло вылечить недуг, т.е. чем могущественнее были демоны, которые вызывалиболезнь, тем сложнее была формула заклинания. К числу самых жестоких, непобедимых,приносящих людям особенно много вреда, принадлежали демоны Удуг. Этихмогущественных демонов было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами»,«дыханием смерти», «преследователями людей». Одни только заклинания посвященныхв тайны самых сложных заговоров жрецов, которые знали имя подходящего к случаюбожества, могли отогнать Удуг.

Демоны не ограничивались одним лишьразрушением здоровья людей. По их вине путешественники сбивались с пути впустыне, бури разрушали их дома, смерчи истребляли посевы. Демоны были созданы длятого, чтобы приносить несчастья, создавать трудности, мучить людей, усложнятьим жизнь.

7. Магия и мантика.

На службу богам были поставлены достигшиенемалых успехов магия и мантика. Описания магических обрядов вместе с текстамизаклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве. Среди них известныобряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магиябыла перемешана, как это обычно бывает, с народной медициной, и в сохранившихсярецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых магия выступаетвполне отчетливо.

Чрезвычайно развита была система мантики –различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к нимобращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковалисны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п.Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенныхживотных, особенно по печени. Техника этого способа (гепатоскопия) быларазработана до виртуозности.

Ритуал жертвоприношений был сложным: тамбыло и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина;на жертвенных столах резали овец и других животных. Ведавшие этими обрядамижрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» ичто «нечистым». Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучиижертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал. Специальнообученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах,бубнах, флейтах и других инструментах.

8. Достижения народов Древней Месопотамии.

Шумерские жрецы занимались не только теологией, но иточными науками, медициной, сельским хозяйством, административным управлением.Усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии календаря, математикии письменности. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знанияимели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причемсвязь не только генетическая, но и функциональная) несомненна.

Множество источников свидетельствуют о высокихматематических достижениях шумеров, их строительном искусстве (именно шумеры построилипервую в мире ступенчатую пирамиду). 0ни авторы древнейшего календаря,рецептурного справочника, библиотечного каталога. Шумерам принадлежит важные открытия: они первыминаучились изготовлять цветное стекло и бронзу, изобрели колесо и клинописноеписьмо, сформировали первую профессиональную армию, составили первые правовыекодексы, изобрели арифметику, в основе которой была позиционная система обчисления(счеты). Они научились измерять площадь геометрических фигур.

Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов,15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалосьдля укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалови организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут,а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны,Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве. Онибыли тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличатьзвезды от планет и посвятили каждый день ими же «изобретенной»семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились вназваниях дней недели в романских языках).

Достаточно высоко развита художественная культурашумеров. Отличаются красотой и художественным совершенством их архитектура искульптура. В Уруке был построен комплекс священных сооружений-заккуратов,которые стали центром духовной культуры. В Шумере впервые золото было использованов комбинации с серебром, бронзой и костью.

В словесном искусстве шумеры первыми применил способбеспрерывного рассказа о событиях. Это дало возможность создать первые эпическиесочинения, самое известное и привлекательное из которых - эпическая легенда«Гильгамеш».

Персонажи мира животных и растений,фигурировавшие в баснях, были очень любимы в народе, точно так же, как ипословицы. Иногда в литературе проскальзывает философская нота, особенно в произведениях,посвященных теме безвинного страдания, однако внимание авторов сосредоточиваетсяне столько на страдании, сколько на чуде освобождения от него.

Вавилоняне оставили потомкам и астрологию, науку опредполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил.

9. Заключение.

Вавилонская религиозно-мифологическая система,связанная с обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в областиастрономии, времяисчисления, метрологии, распространилась и за пределы страны.Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан.В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителямикакой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демология: всясредневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшаяинквизиторов на их дикие преследования «ведьм», восходит преимущественно кэтому источнику.

Древние евреи широко использовали шумерские легенды,представления о мире и человеческой истории, космогонию, приспосабливая их к новымусловиям, к своим этическим принципам. Результаты подобной переработкишумерских представлений порой оказывались неожиданными и весьма далекими отпрототипа.

Яркие свидетельства влияния Месопотамии обнаруживаютсяи в Библии. Еврейская и христианская религии неизменно противостояли духовномунаправлению, сформировавшемуся в Месопотамии, но законодательство и формыправления, о которых идет речь в Библии, обязаны влиянию месопотамскихпрототипов. Подобно многим своим соседям, евреи подчинялись законодательным иобщественным установкам, которые в целом были присущи странам Плодородногополумесяца и в значительной степени восходили к месопотамским.

Необходимо отметить, что отнюдь не все стороны жизни,не вся система идей и институтов древней Месопотамии обуславливались религиознымипредставлениями. В богатой вавилонской литературе можно найти некоторыепроблески критического взгляда на религиозные традиции. В одном философскомтексте – о «невинном страдальце» - автор его ставит вопрос о несправедливостипорядка, при котором божество наказывает человека без всякой его вины, иникакие религиозные ритуалы ему не помогают. Также тексты законов Хаммурапиубеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьмасущественный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, пообразу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы другихближневосточных государств, не была тотальной, т.е. не монополизировала всюсферу духовной жизни. Не исключено, что это сыграло определенную роль в появлениисвободомыслия в античности.

История культур Междуречья дает примерпротивоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивноговзаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности.

10. Список литературы:

1. Авдиев В.И. История ДревнегоВостока. - М., 1970.

2. Афанасьева В., Луконин В.,Померанцева Н., Искусство Древнего Востока: Малая история искусств. - М., 1977.

3. Белицкий М. Забытый мир шумеров. –М., 1980.

4. Васильев Л.С. История религийВостока. – М., 1988.

5. История Древнего Востока. - М.,1979.

6. Культура народов Востока:Старовавилонская культура. - М., 1988.

7. Любимов Л.Д. Искусство Древнегомира: Книга для чтения. - М., 1971.

8. Токарев С.А. Религия в историинародов мира. – М., 1987.

"Месопотамия" - "Земля между р. Евфратом и р. Тигром. Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией. Месопотамия - страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э. http: //www.ref. by - Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон) В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры, одной из основных аспектов которой является религия, предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

Шумеры, - представители одной из самых первых древнейших цивилизаций, пытались осознать природу вселенной, и, прежде всего, её происхождение и устройство, законы мироздания http: //www.ref. by - Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон) . Уже в Ш. тысячелетии до н.э. в Шумере были мыслители и педагоги, которые пытались ответить на подобные вопросы и для этого разрабатывали свою космогонию и теогонию. Поскольку у шумеров не было литературного жанра, аналогичного учёным трактатам, они излагали свои идеи в мифах. О единой шумерской мифологии не приходится говорить, поскольку количество общин было больше, чем богов, и мифы существенно отличались друг от друга. Одни и те же боги имели разную "родословную" в разных общинах.

Миф и религия - формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.

Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно - символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. http: //www.ref. by - Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

Религия - одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д. http: //www.ref. by - Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

История формирования мифологических представлений народов древнего Двуречья прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с середины VI тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала III тыс. до н.э. http: //philologos. narod.ru - В.К. Афанасьева ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ [электронный вариант]

Первичной здесь является шумерская мифология. Шумеры - племена, происхождение которых, равно как и их языка, остается невыясненным, в конце IV тыс. до н.э. освоили Двуречье Тигра и Евфрата и образовали первые города-государства - У рук и Ур, Ниппур и Сиппар, Ларсу и Эреду, Лагаш, Умму, Киш, Шуруппак и другие, древность которых позволила С. Крамеру сказать, что история начинается в Шумере. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет и завершается в конце III тыс. до н.э. - начале II тыс. до н.э. вместе с так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже частично шумерской.

Видимо, ко времени образования первых шумерских городов государств складываются представления об антропоморфных божествах - покровителях общин, бывших в первую очередь персонификациями сил природы, направленных не на разрушение, а на созидание, с которыми соединяются представления о власти племенного (общинного) вождя, исполняющего также функции верховного жреца.

Из первых письменных источников конца IV - начала III тыс. до н.э., периода археологических культур Джемдет-Наср и Урук I, известны записанные в пиктографической форме имена или символы богов Инанны, Энлиля и некоторых других, а со времени так называемого периода Абу - Салабих (поселение близ Ниппура) и Фары (поселение около Шуруп-пака), датируемого XXVII-XXVI вв. до н.э., - уже имена целого ряда шумерских богов, представленные в вида списка. Шумерская цивилизация была теократической и рассматривалась как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью. http: //www.ref. by - Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

Самые ранние собственно мифологические тексты шумеров - это гимны, обращенные к богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) - относятся к периоду Абу-Салабих - Фары. От времени правления правителя города Лагаша Гудеа (около XXII в. до н.э.), активно занимавшегося строительством, дошли строительные надписи, содержащие культовый и мифологический материал. Однако основная масса мифологических шумерских текстов - а это литературные, учебные, собственно мифологические тексты - относится к концу III и, особенно к началу II тыс. до н.э., т.е. к периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция сохраняла систему преподавания на нем. http: //mgup-vm.ru - Культура Месопотамии [электронная статья]

Хотя для Шумера конца IV - начала III тыс. до н.э. примечательно, что уже была зафиксирована единая система мифологических представлений, в каждом городе-номе имелись свои божества и герои и, соответственно, свои циклы мифов.

Впрочем, до конца III тыс. до н.э. здесь не было систематизированного пантеона богов, хотя имелось несколько общешумерских божеств. Это, прежде всего Энлиль, божество плодородия и одновременно "владыка воздуха", "царь богов и людей", "царь всех стран" и бог древнего культового и племенного центра шумеров - Ниппура; Энки, владыка мирового океана подземных пресных вод (Абзу), а также вод наземных, позднее - бог мудрости, заклинаний, главный бог древнейшего культурного центра Шумера, города Эреду; АН, бог неба, чье имя открывает списки богов, и Инанна, богиня войны и плотской любви, плодородия, божество города Урука, возвысившегося в конце IV - начале III тыс. до н.э.; лунный бог Нанна, почитавшийся в городе Уре, и бог-воитель Нингирсу, который чтился в городе Лагаше и был позднее отождествлен с лагашским божеством Нинуртой, и т.д. Древнейший список богов из Фары (около XXVI в. до н.э.), который уже упоминался, выделяет шесть главных богов раннешумерского пантеона: Энлиля, Ана, Инанну, Энки, Наину и солнечного бога Уту. http: //philologos. narod.ru - В.К. Афанасьева ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С. 647-653 - [электронный вариант]

Энки или Эа, один из трех великих шумерских богов. Энки тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Энки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. В "Энума элиш" он - создатель человека. Как бог мудрости он упорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественные законы - "ме", чтобы передать их людям. "Ме" играли в религиозно-этической системе взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют "ме" "божественными правилами", "божественными законами", "факторами, упорядочивающими организацию мира". "Ме" являлись чем-то вроде установленных и контролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы или общества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К ним относились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта, справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятия связанные с культом и т.п. http: //philologos. narod.ru - В.К. Афанасьева ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С. 647-653 - [электронный вариант]

Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он - бог бурь (шумерское "ен" - "господин"; "лиль" - "буря"). По-аккадски он назывался Белом ("господин"). Как "господин бурь" он тесно связан с горами, а значит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже больше боялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством, а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части - небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, - соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль ("нин" - "госпожа") особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал "небесным воинством" и которому особенно восторженно поклонялись. http: //www.ref. by - Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты). http: //www.ref. by - Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

Древние шумерские божества, в том числе и божества астральные, сохраняли функции божества плодородия, которое рассматривалось как божество-покровитель отдельного города (общины). Один из наиболее типичных образов такого рода - образ богини-матери, вообще свойственный земледельческим культам; она почиталась в Шумере под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту и т.д. Аккадскими параллельными вариантами образа богини-матери являются Белет, "Владычица богов", Мами - "помогающая при родах" (аналогичное божество имелось и у шумеров) и Аруру - создательница людей в вавилонских и ассирийских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - и "дикого" человека (первочеловека) Энкиду. http: //philologos. narod.ru - В.К. Афанасьева ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С. 647-653 - [электронный вариант]

Не исключено, что с образом богини-матери связаны и образы богинь-покровительниц городов Бау и Гатумдуг, которые носят эпитеты "мать", "мать всех городов", а Гатумдуг - также "мать Лагаша".