Народы азии юго-восточной, центральной и средней. Народы Южной Азии: общий этнографический обзор

В состав региона входят такие государства, как Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Шри-Ланка. В Южной Азии можно выделить три основных географических зоны – северный горный пояс, Индо-Гангскую равнину и Южную Индию и близкую ей в природном отношении Шри-Ланку. Между северной и южной зонами проходит пояс сравнительно невысоких гор и нагорий. Высочайшие горы севера, в состав которых входят Гималаи, где в основном расположено государство Непал, защищают регион от северного холода и обеспечивают доминирующие здесь варианты климата – субтропический и тропический.

Эти же горы сыграли важную роль в истории региона, защищая привлекавшую многих завоевателей плодородную равнину северной Индии от завоевателей-кочевников, которые покорили не одну империю в Центральной Азии, а в Индостан могли проникать только через Хайберский перевал на северо-западе, тем самым "нормируя" массы постепенно проникающих в индийский субконтинент потоков. К тому же горные районы нередко в этническом отношении отличаются от равнин. Если на просторах низменностей происходила интеграция крупных этнических общностей, то для гор характерна изолированность этнических групп. Именно на горные районы приходится наибольшее число этносов, хотя в цифрах, характеризующих общую численность населения Южной Азии, они составляют лишь несколько процентов.

Этнический состав Южной Азии отличается большой пестротой. Жители региона говорят на языках ряда крупных языковых семей – индоевропейская, дравидская/дравидийская, австроазиатская, сино-тибетская, которые представлены более малыми подразделениями (индоарийская группа, тибето-бирманская, мон-кхмерская, мунда). Общая численность населения региона свыше 1 млрд, при этом более 90% населения говорит на 20 крупнейших языках: хиндустани, бенгальском, маратхи, панджаби, бихари, раджастхани и других индоарийских языках Северной Индии, сингальском и непали на Шри-Ланке и Непале. На юге распространены дравидские языки – тамильский, телугу, или андхра, каннада (каннара), малаялам. Многие сотни языков и диалектов приходятся на малочисленные племенные группы. Они нередко составляют именно горные народы. В Индии их официально относят к категории так называемых адиваси (буквально "первонасельники"), хотя далеко не все из них принадлежат к аборигенам конкретных территорий.

Не менее сложен и антропологический состав населения Южной Азии. Здесь встречаются представители всех больших рас (европеоидной, экваториальной, или негро-австралоидной, монголоидной), составляющие многочисленные группы различных антропологических типов. Европеоидная раса представлена индо-афганским (пуштуны, буриши) и североиндийским (белуджи, панджабцы, раджастханцы, маратхи и др.) антропологическими типами. К особой контактной малой расе, сочетающей европеоидность и австралоидность, относят дравидоязычные народы (тамилы, малаяли, каннада, телугу и др.).

Представителями австралоидной большой расы являются аборигены Андаманских о-вов, ведды Шри-Ланки, некоторые малые народы и племена Южной Индии (кадары, палийан, курумба, урали и др.), бхилы и ораоны Центральной Индии, народы мунда, живущие в горах Ориссы и на плато Чхота-Нагпур в Бихаре. Типичными монголоидами являются шерпы, бхотии, кхаси, нага и другие горные народы Ассама. Смешение признаков монголоидной и европеоидной рас характерно для многих тибето-гималайских народов, встречается у бенгальцев; у некоторых мунда веддоидные черты смешаны с монголоидными.

Как правило, существует соответствие между антропологическим типом и языковой принадлежностью: северные индийцы, например, говорят на индоарийских языках, южные – на дравидийских, монголоиды – на мон-кхмерских и тибето-бирманских и т.д. Однако встречаются и исключения: к индоевропейской семье относится язык народности тхару, живущей на севере Индии и в Непале, и имеющей ярко выраженный монголоидный облик. Европеоидные черты имеет один из народов Непала – невары, а язык их принадлежит к тибето-гималайской группе. Веддоиды бхилы говорят на языках индоевропейской семьи.

Самой крупной страной региона является Индия, которая и явилась источником той общей культуры, ставшей объединяющим фактором для всех территорий Южной Азии. Эта культура имеет глубокие исторические корни, и формировалась на протяжении тысячелетий, обогащаясь за это время всеми новыми элементами, которые рождались в Южной Азии или приходили в нее. Другие государства Южной Азии, так или иначе, на протяжении многих веков находились в сфере влияния индийской культуры, как социальной, так и религиозной (индуизм, буддизм, ислам). Первые две религии зародились в Индии, при этом индуизм стал религией большинства населения Индии, Непала, а буддизм, в течение тысячелетия существовавший в Индии, ставший основной государственной уже с древних времен религией Шри-Ланки, перешел и в соседние страны, Индокитай, Китай, а затем далее, в Японию и Монголию.

Основой общей местной культуры является так называемая протоиндийская цивилизация (памятники Мохенджо-Даро, Хараииа и др.), которая была открыта в начале 20-х гг. XX в. на северо-западе южноазиатского региона. Эта культура датируется примерно серединой III – серединой II тыс. до н.э. Ее обнаружение углубило историю региона на два тысячелетия, поставив местную культуру в один ряд с древнейшими культурами Азии. Это была развитая городская цивилизация, границы существования которой все еще уточняются в ходе археологических раскопок и комплексных исследований. Так, новые памятники обнаружены на пространстве от Аравийского моря до подножья гор Симлы, а на востоке – до бассейна Джамны, к югу – до устья р. Нарбады и Таити, впадающих в Камбейский залив. Некоторые поселения найдены уже примерно в 300 км от Дели. Из-за обширности "освоенных" ею территорий некоторые ученые называет эту цивилизацию первой крупнейшей империей в мире.

Протоиндийская культура отличается высоким уровнем технологического развития и, прежде всего, высочайшим уровнем градостроительства. Города возводились но заранее составленным планам, дома из обожженного или высушенного на солнце кирпича, имели два-три этажа, несколько комнат, с выделенной кухней. Хорошо были налажены системы водоснабжения и канализации. Процветали ремесла: керамика, резьба по кости и металлу, ткачество. Орудия производства и оружие изготовлялись из меди и бронзы, железо еще не было известно. Любопытнейшие произведения этой эпохи – мелкая пластика, статуэтки из глины, металла, камня. Стилистическое разнообразие ярко проявляется в произведениях искусства. Протоиндийцы, судя по всему, являлись также "квалифицированными" земледельцами: вокруг их городов простирались поля, где выращивали пшеницу, ячмень, хлопчатник. Самые, быть может, ценные находки – это печати и оттиски с неизвестными письменами, дешифровкой которых до сих пор занимаются ученые разных стран. Наиболее вероятная языковая принадлежность населения – прогодравидская.

В середине I тыс. до н.э. в ту же северо-западную область региона влились потоки индоарьев (первые волны полукочевых арийских племен, вторгшихся в северо-западные районы региона, относят к середине II тыс. до н.э.), которые затем стали распространяться на восток и отчасти на юг. Центром новой культуры и государственности стала долина Ганга. Важнейшими памятниками этой культуры являются древние литературные тексты арьев – веды. Из них мы получаем представления о различных сторонах уникальной индоарийской культуры: языке, религии, хозяйственном и социальном укладе. Все крупные народы севера Индостана говорят на индоарийских языках, с ними же связано становление основ индуизма, в который значительный вклад внесли и южноиндийские, дравидийские, народы. Культура древних индоарьев – это еще один существенный пласт цивилизации, сложившейся и возросшей на территории Южной Азии.

Дравидийский юг Индии – это также древний очаг самостоятельных и ярких культурных традиций, прославивший себя замечательными памятниками литературы, изобразительного искусства, науки.

Взаимное влияние арийской и дравидийской культур на протяжении веков сказывалось в языке, литературе, религии, философии, в народных бытовых традициях. С полным основанием можно утверждать, что современная культура народов Южной Азии является результатом синтеза многих культур.

В истории северных областей региона особую роль сыграл "гандхарский" период, отмеченный сильным греческим влиянием. Оно было вызвано восточными походами (334–324 до н.э.) Александра Македонского, который мечтал в своих планах создания великой империи дойти до Ганга. Хотя планы эти не осуществились полностью, его армия вторглась в земли Пенджаба и перешла Гиндукуш. На завоеванных землях в греческих колониях оседала часть пришельцев. Так произошла прямая встреча разнородных культурных традиций. Влияние греческой культуры ощутимо было и в период создания Кушанского царства (I в. до н.э.). В I–111 вв. н.э. в состав этого государства входила часть северо-западных земель Индостана. При царе Канишке (I в. н.э.) даже столица царства находилась на территории современного Пакистана в Пешаваре. Эта эпоха отмечена своеобразным искусством – "гандхарским", или "греко-буддийским", стилем, представленным прежде всего оригинальной скульптурой.

В Средние века Южная Азия, особенно ее северные земли, испытала сильнейшее воздействие мусульманской культуры. С конца X в. начались вторжения тюрок, таджиков и афганцев. Несколько веков существовали крупные мусульманские государства: Делийский султанат (1206–1526), империя Великих Моголов (1526–1858). Мусульманское влияние сказалось на многих видах искусства: архитектуре, живописи (школа миниатюры), народных ремеслах. В эту эпоху во взаимодействии местных и привнесенных культурных традиций шли активнейшие процессы интеграции и синтеза.

Начиная с XVI–XVII вв. в регион начинают проникать и европейские колонизаторы, установившие здесь свое господство вплоть до середины XX в. Европейская цивилизация этой поры также оказала значительное влияние на местные культурные традиции.

Названные эпохи и "составные части" свидетельствуют о высокой адаптивности южноазиатской культуры, которая не только впитывала в себя новые влияния, но и легко приживалась на других территориях, прежде всего в Юго-Восточной Азии. Межэтнические связи, как культурные, так и экономические, протекавшие в южно-азиатском ареале, чрезвычайно сложны и многообразны, и далеко не всегда политические границы являлись для них препятствием.

Объединяет регион и общность хозяйственных традиций. Южная Азия, судя по данным археологии, палеоботаники и палеозоологии, не входила в ареал самого раннего одомашнивания растений и животных. На ее территории довольно долго, до IV тыс. до н.э., преобладали присваивающие формы хозяйства – собирательство, охота, бортничество. Однако и производящие формы – земледелие и скотоводство – возникают здесь достаточно рано в границах протоиндийской цивилизации. В долинах рек возникали самые древние поселения земледельцев и скотоводов. С развитием производящего хозяйства, оно распространялось по Индо-Гангской низменности, а затем в южные области Индостана и на Шри-Ланку. Долго этим процессом не были затронуты джунгли и горные районы. Поэтому в глубине лесов и в горах сохранялись отдельные этнические группы с ранними, "примитивными", формами хозяйства и культуры. И сейчас встречаются малые народности, племена, немногочисленные группы населения, которые все еще ведут присваивающие формы хозяйства или же отчасти сочетают их с производящими формами.

Страны Южной Азии до сих пор по преимуществу аграрные, большая часть их населения занята в сельском хозяйстве. Подавляющее большинство населения Южной Азии являются пашенными земледельцами, сочетающими это занятие с животноводством и ремеслами. Это наиболее распространенный в регионе хозяйственный тип, сложившийся еще до начала нашей эры и упрочивший свои позиции как основной в течение I тыс. н.э.

Основой жизни почти у всех современных народов региона является земледелие, сохраняющее традиционные методы и приемы. Современные технические средства внедряются неспешно, нередко земля обрабатывается по старинке: большое распространение по-прежнему имеют деревянные плуги, катки и волокуши для размельчения комьев земли, упряжные грабли, бороны. Тягловый скот – быки и буйволы в парных упряжках. Сеют и жнут чаще всего вручную. В сельском труде имеется разделение между мужскими и женскими обязанностями, что закреплено народными поверьями. Некоторые виды сельскохозяйственных работ обставляются как обрядовые действия. Практически во всех районах снимают два урожая, а то и три. Основные два сезона – летний (примерно с июня до ноября) и зимний (с октября до марта-апреля).

Почти во всех частях региона земледелие в значительной степени зависит от искусственного орошения, так как особенности муссонного климата создают угрозу засухи даже в местах с достаточными водными ресурсами. Несмотря на существование ряда крупных гидротехнических систем, остаются актуальными старинные способы орошения с помощью колодцев и различного рода водоподъемников. В горных районах развито террасирование полей. В некоторых местах, где нет земельного дефицита, отдельными группами населения практикуется подсечно-огневое земледелие. Оно встречается у малых народов Центральной Индии, у северо-восточных индийских племен нага, гаро и кхаси, у мудугаров, живущих на юге Индии, у ченангов Непала.

В то же время, в странах Южной Азии значительное развитие получили традиции крупного плантационного хозяйства, сложившиеся в основном в колониальные времена. Так выращивают чай, кофе, сахарный тростник, гевею, кардамон, цитрусовые, кокосы и т.д. Большинство плантационных хозяйств находится в горных районах.

У многих народов существенную роль играет скотоводство. Крупный рогатый скот разводят главным образом для получения молочных продуктов и в качестве тягловой силы. В значительной степени это связано со строгим индуистским запретом на употребление в пищу говядины. Товарное молочное производство особенно развито вблизи больших городов. Овец, коз, яков и некоторые гибридные породы разводят ради молока, мяса и шерсти. Для некоторых малых народов характерно свиноводство. Для части населения немалое значение имеет рыболовный промысел, у ряда племен сохраняются традиции охоты и собирательства.

Основу пищевых традиций большинства народов Южной Азии составляют две главные модели: переднеазиатская – "зерномолочная" и протоиндийская – "зернобобовая", которая, возможно предшествовала первой. Соотношение зерновых и молочных компонентов разнится у разных народов. Чем далее к югу и востоку, тем больше возрастает роль бобовых, масличных и сахароносных компонентов.

Выделяются некоторые реликтовые или региональные модели питания. Например, так называемая "оазисная", в значительной степени основанная на сухофруктах (финиках, тутовнике и т.п.), в районах пустынь, в основном на северо-западе. Отчасти сохраняется система питания, базирующаяся на крахмалистых корне-клубнеплодах, связанная главным образом с племенным сегментом населения. Крахмалистый компонент клубнеплодов дополняется плодами диких, реже – культурных сортов фруктов, медом, мясом диких животных, рыбой, моллюсками, мясом домашних животных, чаще всего свиньи, птицы, яйцами. Эту модель, широко распространенную в Юго-Восточной Азии, условно называют аустроазиатской. Определенное влияние в регионе Южной Азии имеют гималайская модель питания, характерная для Непала. В ней гречишные и просяные культуры сочетаются с разнообразными овощами – тыквой, огурцами, баклажанами, горчицей и редькой.

Основными зерновыми культурами и источниками крахмала, углеводов являются пшеница (Центральный и Северо-Западный Индостан), просяные (Гуджарат, Раджастхан, Махараштра) и рис (в южных районах, в некоторых пригималайских районах – на юго-западе Джамму и Кашмира, по течению р. Джелам; в дельте Инда, в Конкане, на востоке – Бенгалии, Бангладеш). В зависимости от природных условий во многих районах выращивают кукурузу, ячмень, гречиху и некоторые другие.

Из различных зерновых (бобовых) готовят разнообразные лепешки: тонкие, толстые, с начинкой, жареные на углях, в тандурах, сковородках, в большом количестве масла, без масла, сухие и т.п. Реже приготовляют супы и каши из цельного и дробленого зерна, из муки. Очень большую бытовую и ритуальную ценность имеет вареный рис. По случаю праздника нередко готовят сладкие каши из риса или вермишели.

Основным источником белков являются бобовые: зеленая, черная и красная фасоль, бобы различных видов, а также обычный зеленый горошек, чечевица и др. По-индийски собирательное название для них – "дал", в Шри-Ланке – "париппу". Основным источником животных белков являются молочные продукты, так как в употреблении мяса, рыбы, яиц имеются ограничения.

Важным источником углеводов служат сахаристые продукты: сахарный тростник, переработанный нектар цветов пальм. Рафинированный сахар редок. Чаще употребляют патоку и джаггери.

Масло используется преимущественно растительное разных видов: земляного ореха, горчичное, рапсовое, хлопковое, кунжутное (тахинное), локально льняное масло, даже из макового семени (в округе Джалавар в Раджастхане), абрикосовое и из грецких орехов. Коровье масло используют чаще всего в виде топленого, у индусов оно считается самым "чистым" в ритуальном смысле.

Овощи и фрукты, снабжающие жителей Южной Азии витаминами и минеральными добавками, употребляют в основном по сезону, в зависимости от региона.

В многомиллионных странах Южной Азии, особенно в Индии, процессы урбанизации проходят медленно, и большая часть населения по-прежнему живет в деревнях. Жилища у разных народов и в разных природных областях чрезвычайно разнообразны. В строительстве используется разнообразный местный материал: дерево, бамбук, глина, камень, стволы пальм. Крыши делают из глины, черепицы, соломы, пальмовых листьев, дранки. В связи с разнообразием природно-климатических условий в Южной Азии, существуют и значительные различия традиций домостроения и локальных типов жилища. Выделяют две основные группы: дома, у которых крыша опирается на стены, и каркасно-столбовые дома, у которых крыша крепится на опорных столбах. Существуют многообразные конструктивные особенности, локальные типы жилища населения Южной Азии.

Жилища в жарких засушливых районах строят так, чтобы наилучшим образом защитить человека: они глинобитные, лишены окон, их заменяют небольшие вентиляционные отверстия, они часто имеют плоскую крышу. Такие особенности конструкции, отличают жилище пенджабцев. Там, где бывают долгие обильные дожди, крыши нередко делаются крутыми и доходящими почти до земли. Покатые крыши делают и в горах Кашмира, где бывают сильные снегопады зимой. Для региона характерна так называемая "бенгальская крыша" – ее углы свисают, а нижняя кромка каждого ската приподнята к середине. Эта крыша вошла в городскую, храмовую и дворцовую архитектуру.

Гималайский каменный дом двухэтажный – наверху находится жилье, а внизу – помещение для скота, инвентаря и иногда хранения продуктов. Небольшие окна расположены под самой крышей. Жилые постройки в горизонтальном плане чаще прямоугольные или квадратные, но встречаются круглые или овальные, как у магаров Непала и у некоторых жителей Андхры.

Стены жилищ из глины, саманные, из сырцовых кирпичей или каркасно-плетневые, у людей, имеющих достаток – из обожженного кирпича. Традиционные жилища покрывают глиняной обмазкой, как и полы в домах небогатых людей.

Локально распространены каркасно-столбовые свайные дома, встречающиеся на северо-востоке региона, а также на Никобарских о-вах. Народ кхаси ставит дома на каменных стенках или камнях высотой до 1 м. Встречаются круглые постройки с конической крышей, опирающейся на стены, аналогичные круглым домам Африки и близкие соответствующим строениям в Индонезии и Океании. Их можно обнаружить на большой территории (от Синда до Андхры и Андаманских о-вов), что, вероятно, соответствует направлению древнейших миграций доарийского населения Индии.

Разнообразно представлен тип временных жилищ полукочевых народов и скотоводов – из войлока, шерсти, шкур, ветвей. Это различные шалаши, ветровые заслоны, крыши-навесы (двускатные и четырехскатные) на столбах, при отсутствии стен, домики на деревьях. В Гималаях существуют временные жилища в виде хижин из дикого камня.

Чрезвычайно оригинальны дома тодов: бочко- или туннелеобразные (на вид – половина цилиндра, разрезанного по вертикали). Стены здесь являются одновременно и крышей, каркас состоит из дуг, вход – в нижнем ярусе, прямоугольный, высотой около 1 м. Очаг находится внутри, в левом заднем углу. Вдоль стен изнутри имеются глинобитные пристенки, которые служат укреплению конструкции, а заодно на них еще можно сидеть или лежать. Шерпы Непала строят двухэтажные каменные дома с плоскими крышами, крытыми дранкой.

Традиционная одежда также имеет этно-региональные особенности. Для Южной Азии характерно сочетание сшитых и несшитых видов в одном комплекте. Чем ближе к северу, тем чаще встречаются сшитые виды. Это платья-рубахи, штаны типа "шальвар" и кроеные жилеты, вошедшие в традицию как мужского, так и женского костюма, своеобразные, "цыганского" типа юбки раджастханок.

Существуют типичные, сложившиеся в комплекс, варианты одежды для мужчин и женщин. К ним можно отнести "непальский" мужской костюм, состоящий из штанов "сурувал", рубахи "косоворотки", жилета и непальской шапочки типа пилотки. "Панджабский" женский костюм "панджаби" – штаны типа шальвар, платье-рубаха и легкий широкий шарф, который надевается спереди, концами за спину, укрывая грудь, плечи, а при необходимости и голову. В "раджастханский" женский комплекс одежды, кроме сборчатой, сильно расширяющейся книзу юбки, украшенной нашивками в виде каймы по подолу, входит короткая, плотно прилегающая к телу кофточка, а также легкая накидка, набрасываемая сзади наперед и укрывающая прическу и плечи.

К костюмам, сочетающим в себе в качестве главных сшитый и несшитый элементы, можно отнести сари – декорированное полотнище ткани, длиной от 5 до 9 м, которым женщина окутывает фигуру и короткую кофточку, облегающую верхнюю часть тела. К этому костюму теперь обычно полагается и сшитая нижняя юбка, а современные горожанки еще нередко используют и модный женский "конфекцион".

Сари с кофточкой в настоящее время является типичной женской одеждой. Сложился общий для Южной Азии, скорее городской способ его ношения. Но, сохраняется и этническое своеобразие в способах провязывания и закрепления сари на теле, а также вариантах кроя, длины и ширины кофточек, что отличает один народ от другого.

Общим южноазиатским костюмом стал и женский комплекс, имеющий название "шальвар-камиз" (штаны и рубаха), сходный с "панджаби". К шальвар-камиз чаще надевают жилетку, а не шарф; и штаны с рубахой бывают несколько более широкие, "свободные", чем в пенджабском костюме. Оба комплекса, как повседневные, получили широкое распространение во всем южноазиатском регионе. Комплекс с сари, является предпочтительным в праздничных и обрядовых ситуациях.

У мужчин Южной Азии тоже имеют распространение несшитые виды одежды: это, прежде всего, различного рода опоясанья – "мунду", "лунги", "дхоти" и т.д. Они могут выглядеть как длинные прямые юбки, как короткие набедренные повязки, как "юбки – штаны", в зависимости от того, каким способом их надевают. Традиционные опоясанья носят и, не покрывая одеждой верхней части тела, таким мы можем видеть на фотографиях Махатму Ганди, и сочетая их с различного рода рубахами, традиционного и современного кроя. Традиционного кроя рубахи и куртки иногда сочетаются со штанами местного образца. Распространен комплекс мужской одежды, состоящий из узких штанов, куртки "шервани" – удлиненной, прилегающей к телу, со стоячим воротничком и длинным рядом пуговиц и шапочки типа пилотки.

Головные уборы, носят чаще в северных районах. Многие жители Южной Азии, особенно в сельской местности, не носят обуви. В городах получили распространение легкие сандалии. Ношение обуви свидетельствовало о высоком социальном статусе. Жрецы (брахманы), например, использовали резные деревянные сандалии, иногда с инкрустацией. Буддийские монахи в Шри-Ланке нередко носят закрытые кожаные туфли. Теплую обувь носят в зимнее время жители тибето-гималайского региона.

Индия, самоназвание Бхарата Ганараджья, одно из крупнейших государств в Южной Азии, второе в мире по численности населения – в 2009 г. около 1,2 млрд чел. Плотность населения более 350 чел. на 1 кв. км. Большая часть населения проживает в сельской местности и малых городах. Однако в стране насчитывается около десятка мегаполисов, из них самые крупные: Мумбай (бывший Бомбей) – более 13 млн жителей; Дели – около 12 млн; Ченнай (бывший Мадрас) – около 4,5 млн; Колката (бывшая Калькутта) – свыше 5 млн чел.

Административные единицы в значительной степени совпадают с этнолингвистической картой, чему способствовала реформа 1956 г. Так, например, в штатах Раджастхан, Гуджарат, Махараштра, Орисса, Тамилнаду и др. в основном и проживают народы, говорящие на языках раджастхани, гуджарати, маратхи, ория, тамильском и т.д. Некоторые административные единицы учитывают компактное население племенных групп (Мизорам, Аруначала и др.).

Основной отраслью экономики Индии и в наши дни является сельское хозяйство, в нем занято более двух третей трудоспособного населения страны. Эта отрасль дает почти треть валового продукта и пятую часть экспортных поступлений. Однако уровень развития сельского хозяйства до сих пор остается низким. Многие крестьяне владеют лишь мелкими участками, размером менее двух, а то и одного гектара, которые не могут обеспечить прожиточный минимум. Индия постепенно наращивает урожаи зерновых, и даже становится важным мировым экспортером риса и пшеницы. В больших объемах выращиваются просо и бобы, манго, кокосовые и другие орехи, чай, джут, кунжут и специи. В настоящее время Индия обеспечивает собственные потребности в продовольствии.

Значительная часть населения живет старинными ремесленными промыслами (плетение, гончарство, резьба по дереву, кустарные художественные изделия из металла, ткачество и окрашивание тканей, вышивка, ковроделание, обработка кож и т.п.) Предметы народного промысла индийцев прославлены высоким качеством и экспортируются во многие страны мира.

С традиционным разделением труда связан яркий, своеобразный феномен, характеризующий краеугольные основания социальной структуры, на которых зиждется все существование обществ Южной Азии. Это – так называемая "кастовая система".

В Индии (и некоторых сопредельных ей странах) кастовая система является основой социальных отношений. Ее происхождение восходит к древнему членению общества на четыре сословия (варны): брахманов (жрецов), кшатриев (царей и воинов), вайшья (живущих своим трудом земледельцев, скотоводов, ремесленников и торговцев), шудр (представителей обслуживающих профессий) и "неприкасаемых" (занятых ритуально "нечистым" трудом – гончаров, кожевников и т.п.). В современной Индии насчитывают около 3000 кастовых групп. Определяющими признаками касты ("джати") являются родовая принадлежность, наследственная профессия и брачный обычай. Для касты обычна эндогамия, для ее отдельных групп – экзогамия. Оригинальное явление в Северной Индии – деревенская экзогамия. По кастовому правилу не допускается, чтобы статус невесты был выше, чем у жениха.

В южно-азиатских обществах реализация жизненных задач и потребностей индивида в основном происходит в семейно-родственном кругу. Подавляющее большинство населения в Индии, Непале, Шри-Ланке, Пакистане и Бангладеш терпеливо несет бремя семейно-родственных обязанностей соответственно своему личному статусу по отношению к другим, и в этом же кругу, прежде всего, ищет себе жизненной поддержки. Самоидентификация в семейно-родственной системе и иерархии на бытовом уровне нередко заменяет все прочие возможные самоопределения, даже по религиозной, национальной и гражданской принадлежности.

Брак является доминантой социальной жизни в данном регионе. Семейная организация и брачные обычаи иногда демонстрируют архаичные формы, а также имеют некоторые региональные различия. В настоящее время все большее распространение, особенно в городах, получает парная моногамная (так называемая малая) семья, хотя исторически и отчасти в остаточных проявлениях здесь обнаруживались и полигамные, и полиандрические браки. Характерным явлением, особенно в северной части региона, являлась большая семья, с которой увязываются обычаи сорорат (женитьба на сестре жены) и левират (женитьба на вдове брата). В деревнях (и преимущественно у высших каст) существовал запрет на повторный выход замуж вдов, особенно "на сторону".

Для северных районов характерны патронимия и патриархальный семейный уклад. На юге нередко принят магрилинейный счет родства и примечателен высокий семейный статус женщины, связанный с понятием о ее особой магической силе. Здесь же имеет распространение кросскузенный брак (ортокузенный обычно запрещен).

Пакистан . Этническая история народов Пакистана составляет единое целое с историей всего Индийского субконтинента. Представители древнейшего населения Пакистана – брагуи, говорящие на дравидийском языке, вероятно, родственном языку (языкам), на котором говорили создатели цивилизации Мохенджо Даро и Хараппы. Их насчитывается в настоящее время около 750 тыс. чел. Брагуи населяют сейчас пакистанские провинции Синд и Белуджистан. Брагуи нередко назывались в средневековых летописях "гладковолосыми маврами" – они имеют более темный цвет лица, чем окружающее население. Но по религии современные брагуи – мусульмане.

В северных районах Пакистана проживают также дардоязычные племена. Носители дардских языков, вероятно, потомки первой, доарийской волны индоевропейцев, попавших в Южную Азию.

Большинство населения Пакистана в настоящее время считает родным языки индоевропейской группы. Это потомки пришедших в Индию ариев и восточноиранских племен. Арии пришли на территорию современного Пакистана раньше, чем в другие области, в III–II тыс. до н.э. Восточно-иранские племена освоили эти территории в период мусульманских нашествий XI–XVI вв. н.э. Часть пуштунов, называемых в Индии и Пакистане патанами, были ассимилированы местным индоарийским населением и стали сословной группой в составе панджабцев – основного народа страны.

В Средние века формируется местное, преимущественно мусульманское по культуре население. Однако на территории современного Пакистана проживали значительные группы индусов – панджабцев, гуджаратцев, синдхов. В Пакистане, в районе Нанкаеа-Сахиб (Тальванди) под Лахором, располагается родина сикхов. Джайны и парсы также издавна жили на территории нынешнего Пакистана. Практически все население страны (99%) говорит на языках индоевропейской семьи. Эти языки разделяют на группы: индоарийскую, иранскую и дардскую. К современным индоарийским языкам, именуемым также индоиранскими, в Пакистане относят панджаби (иа нем говорят до 45% населения страны), лахнда, иногда называемый западным диалектом панджаби, синдхи, раджастхани, а также языки беженцев из Индии урду и гуджарати. Урду является государственным языком Пакистана. Группу иранских языков представляют пашто (на нем говорят около 14% населения), белуджский. В группу дардских языков входят языки кховар, кохистани, пхалура, калаша, гавар, дамели. Язык брагуи относится к дравидийским (дравидским) языкам.

Большинство населения Пакистана – мусульмане, хотя в стране есть также меньшинства индусов, сикхов, джайнов, парсов, ахмадие. Среди мусульман принято традиционное деление на потомков мусульман-чужеземцев: арабов, персов, таджиков, афганцев, тюрков, переселившихся в Индию из мусульманских стран. Особенно известны группы сейидов, шейхов, патанов, моголов, часто объединенных под названием "ашраф" – "благородные" и "афзаль" – "местные".

Подавляющее большинство пакистанских мусульман – сунниты, однако есть в Пакистане и группы шиитов – исна ашарийя (имамиты) и имамиты ходжа и бохра. В XVIII в. среди индийских мусульман возникло движение за возрождение раннего ислама. В современном Пакистане оно представлено рядом сект.

Пакистан преимущественно аграрная страна. Значительная часть населения пашенные земледельцы. На северо-западе Пакистана распространено отгонное животноводство. Основные сельскохозяйственные культуры: пшеница, рис, баджра, джовар, кукуруза, ячмень.

Бангладеш . Этническая история Бангладеш тесно связана с историей Индии и Пакистана. Эта территория входила в состав ряда общеиндийских империй, таких как империя Маурья, государство Гупта, государство Великих Моголов,

Британская Индия. Раздел Индии по конфессиональному признаку привел к образованию Пакистана, восточное крыло которого составила нынешняя территория Бангладеш, при этом подавляющее большинство жителей Восточного Пакистана составили этнические бенгальцы. К ним присоединились мухаджиры из Индии, преимущественно говорящие на урду бихарцы, а также жителя ассамского округа Силхет – бенгальцы и ассамцы-мусульмане. На севере и востоке этого региона проживали представители племен гаро, кхаси, араканцы. В 1971 г. была провозглашена независимая республика Бангладеш.

По языку большинство жителей страны, а их сейчас около 140 млн, говорят на бенгальском языке. Другие языки – кхаси, гаро. По религии большинство жителей Бангладеш – мусульмане-сунниты. Есть здесь также шииты, ахмадийцы. Более 10% населения индуисты.

В экономической сфере Бангладеш характеризуется преимущественно аграрным характером экономики. Основные сельскохозяйственные культуры: рис, джут, сахарный тростник, пшеница. Подсобное значение имеют рыболовство, рыбоводство, отхожие промыслы в городе.

Крестьянское общество в Бангладеш существует и функционирует как совокупность общин, обладающих своей внутренней структурой "самадж". Базовый элемент самадж – бари, сельская усадьба и живущая в ней большая семья. Семью возглавляет старший – мурубби. Несколько, до пяти бари, расположенных в непосредственной близости друг к другу, образуют квартал – пара. Глава самого влиятельного бари – сардар представляет пара на деревенском совете – панчаяте. Каждая малая семья, помимо включенности в объединенную семью через кровнородственные узы, выступает составной частью более крупной патронимической общности гошти. Это социальная группа, связанная кровнородственными и брачно-родственными отношениями по отцовской линии и состоящая из нескольких семей в результате разрастания и разделения большой семьи.

Непал – страна в Гималаях, площадью около 148 тыс. кв. км. Численность населения, общее название для жителей страны – непальцы, достигает 29 млн чел. (2009).

Большая часть территории Непала занята горами. Самой пригодной для жизни является срединная часть Непала – долина Катманду, и здесь наиболее высокая плотность населения: до 1000 чел. на 1 кв. км. Вдоль южной границы протянулась северная окраина Индо-Гангской низменности. Это – песчано-глинистые тераи (заболоченные территории), неширокая (20–40 км) полоса на высотах 200–250 м над уровнем моря. Эта часть Непала тоже хозяйственно освоена и значительно заселена (до 200 чел. на 1 кв. км). Свыше 70% населения заняты в сельском хозяйстве.

До середины XX в. страна была закрыта для внешнего мира, что стало причиной того, что в Непале многие явления культуры и традиционный социальный уклад до сих пор сохраняют черты архаичности.

Непал отличается сложным этническим составом. Здесь насчитывается от 50 до 70 народов, народностей и малых этнических групп, многие из которых говорят на собственных языках и диалектах. Антропологически жители страны представляют в основном монголоидный и южно-европсоидный типы, а также много вариантов их смешения. Европеоидный тин распространен преимущественно в средней и южной части страны. Он образовался в результате многовековых миграций северо-индийского населения и последующего смешения пришельцев с аборигенными тибето-гималайскими племенами. Этот тип еще называют индо-непальским. К нему относят народ непали – крупнейший этнос страны, составляющий не менее половины всего местного населения, а также неваров. Черты монголоидного типа, наиболее выраженные у тибетских по происхождению групп, прослеживаются также в физическом облике народов, которые принято называть тибето-гималайскими: тамангов, гурунгов, чепангов, магаров, рай, тхару и др.

Лингвистическая классификация в значительной степени условна. В основном, в Непале представлены индоевропейская и сино-тибетская (тибето-бирманская группа) языковые семьи.

Непал является единственной в мире страной, где индуизм признается государственной религией. Индуистов в стране не менее 70%. Большинство из них – непали. Преобладает шиваитский культ, но отдается дань и вишнуизму. Так король непальцев традиционно почитался воплощением Вишну. Второй по значимости религией является буддизм северного толка. Буддизм, как правило, исповедуют невары (ветвь ваджраяна, так называемый тантрический буддизм), этносы тибетского происхождения и др. Несмотря на главенство индуизма, в истории Непала буддизм всегда сохранялся как религия и наука. В стране имеются приверженцы ислама, а также христиане. До настоящего времени у многих непальцев, особенно у малых этнических групп, сохраняются древнейшие верования и культы. В частности, шаманист – ского типа.

В обрядовой практике непальцев не заметно, каких бы то ни было ущемлений местных религий и верований. Индуистские и буддийские храмы располагаются в непосредственном соседстве. Многие священные места являются общими и для индуистов, и для буддистов. Совместно отмечаются многие праздники: считается, что любой праздник приносит очищение и благо. Не исключается даже присутствие шаманов на буддийских и индуистских праздниках. Большинство праздников направлены на обеспечение благополучия людей – плодородие земель, достаток, процветание. Это – главные идеи, которые объединяют представителей разных этносов и конфессий Непала.

Шри-Ланка – небольшое островное государство, площадью около 65 тыс. кв. км, расположенное в Индийском океане у южной оконечности п-ова Индостан.

Археологические, исторические, литературные и фольклорные материалы свидетельствуют о том, что местные народы имеют древнюю историю и богатую культуру. На всем протяжении истории, которая восстанавливается, примерно, начиная с середины I тыс. до н.э., на этой островной территории происходили очень сложные этнические процессы.

Подавляющее большинство народов, за исключением веддов, считающихся автохтонами, являются мигрантами той или иной исторической давности. При общей численности около 20 млн чел. основной этнос Шри-Ланки – сингалы – составляют около 2/3 его населения. В то же время современное ланкийское общество весьма разнообразно по своему этническому составу. Кроме сингалов здесь в настоящее время также проживают: тамилы, второй по численности этнос страны, которые делятся на две заметно различающиеся группы – "ланкийскую", чьи предки жили на острове в течение многих веков, и "индийскую", мигрировавших с территории Индии в XX в. Остальную часть населения составляют малые этнические группы: ланкийские мавры, потомки смешанных браков местных жителей с арабскими и персидскими купцами; бюргеры и другие евразийцы, потомки смешанных браков с европейцами – португальцами, голландцами, англичанами, а также ведды, малайцы, кафиры (кафриння), потомки метисов афро-португальского происхождения, европейцы и др.; в частности, малочисленные группы индийских народов. В среде самих сингалов выделяются этнографические группы, имеющие между собой некоторые различия в диалектах языка и чертах культуры: ударата, живущие в центральной горной части острова, и пахатарата – на равнинах вдоль побережья.

Демографическая ситуация в стране в последние десятилетия была осложнена событиями Гражданской войны (тамильско-сингальским межэтническим конфликтом), активная фаза которой началась в 1983 г. и закончилась лищь в мае 2009 г. В результате, заметно (примерно в два раза) уменьшился прирост населения. Кроме того, более 200 тыс. местных тамилов уехали в западные страны, более 100 тыс. – в Индию (где существует многомиллионный штат, основным населением которого являются тамилы – Тамилнаду).

Сингалы говорят на языке, родственном индоарийским североиндийским языкам. Язык тамилов относится к дравидийской семье, имеет диалектальные особенности по сравнению с индийским тамильским. Тамильский язык является родным (домашним) и для мавров. Большинство бюргеров теперь говорят на сингальском языке, но, как правило, владеют английским. В конституции тремя официальными языками признаются сингальский, тамильский и английский. Значительная часть населения владеет двумя, а то и тремя языками.

Шри-Ланка является страной многих конфессий. Здесь около 70% населения (сингалы) – буддисты, 15% (тамилы) – индуисты, 8% (евразийцы), часть сингалов и тамилов и другие – христиане, 7% (мавры, малайцы) – мусульмане. Особые верования сохранили автохтоны острова – ведды.

Сингалы – один из древних народов земли, чье происхождение и история культуры связаны с о-вом Шри-Ланка на протяжении около двух с половиной тысячелетий. Об этом свидетельствуют археологические, историко-этнографические, литературные и фольклорные материалы. В частности, это подтверждено уникальными по своей давности для региона Южной Азии памятниками в жанре исторических хроник "Дипаванса", "Махаванса", "Чулаванса", самые ранние из которых складывались еще до начала нашей эры, хотя записаны в IV–V вв. н.э. Скорее всего, ранние предки сингалов на территории Индии принадлежали к этническим массам самых первых арийских волн, проникших на территорию Индии, тех, которые позднее были оттеснены последующими мощными их потоками. Путь ранних переселенцев прошел по западной половине Индии к югу, т.е. отчасти совпадал с вектором движения протодравидов, возможно, предков современных ланкийских тамилов, во времена их миграций из долины Инда к новому ареалу на юге Индии. Все это подтверждает большую активность миграционных и этнических процессов в данной ИЭО в достаточно давние времена.

Притом, что сингалы неоспоримо близки к народам северной Индии по языку и антропологическому типу, в комплексе культуры такая близость прослеживается более всего в тех чертах, которые являются в настоящее время общими для подавляющего большинства народов Южной Азии и отмечаются и на севере, и на юге региона. Это некоторые общие основополагающие моральные установки, связанные с родственностью религий, распространенных в Индии и Шри-Ланке: признание важнейшей ценностью религиозного знания, вера в перерождения после смерти и закон кармы, значимость магических представлений и убеждение в действенной силе обрядов и ритуалов. Это сходство социальных институтов и близость в поведенческих нормативах и в самих взглядах на культуру.

В этногенезе и этнической истории сингалов большое значение имели долгие и тесные контакты с дравидскими народами Шри-Ланки и Южной Индии, а также веддами – автохтонным населением острова, которое в значительной степени было ассимилировано сингалами. Сходство с южно-индийскими традициями культуры и их влияние прослеживается в родстве систем письма, в архитектуре, музыке, народном танцевально-драматическим искусстве, в их традициях питания, использования жилища и др. Черты близости обнаруживаются в религии веддов и древних народных культах сингалов. Но существуют, при сходстве и близости, также и этнодифференцирующие черты: в некоторых пищевых предпочтениях, в особенностях ношения даже похожей одежды, например, сари, в некоторых эстетических предпочтениях, особенностях ремесел, стереотипах поведения и т.п.

Непрерывная языковая традиция, долговременное проживание на одной, сравнительно небольшой, островной территории, доминирование в идеологии практически на протяжении всей истории уложений и норм буддизма хинаяны (тхеравады) придали определенную завершенность и неповторимость чертам этнической культуры сингалов. В далеком прошлом предки их были выходцами из северной Индии, но затем до конца XX в. сингалы обитали только на Шри-Ланке; миграции последних лет, вызванные тяжелой общественно-политической и экономической ситуацией в стране, численно незначительны.

Буддизм является в Шри-Ланке государственной религией, в сингальской этнической среде это учение формулирует идеологию и доминирует в системе ценностей. В то же время в их духовной культуре живы и актуальны многие народные верования, иногда очень древние: культ демонов, астрологический, культ богов-покровителей и некоторые другие.

В принципе, между местными конфессиями в нормальных обстоятельствах не существует острых противоречий, гак как практически у всех местных этносов религиозное знание, вера рассматривается как необходимый элемент культуры. Религиозная дифференциация, скорее, используется в этносоциальных конфликтах, в основе которых лежат обычно основания иной природы.

Традиционные общественные и семейные нормы сингалов имеют яркую репродуктивную устремленность. Притом, что социальные нормы требуют почтительности к старшим, соотношение прав и обязанностей, скорее, направлено на самоотверженность старшего поколения в пользу младшего. В сингальской среде заметно высокое положение женщины и в семье, и в обществе. Четко различаются сферы, за которые ответственны муж или жена. Он обычно экономически обеспечивает и охраняет семью, ведает бюджетом и расходами, осуществляет все покупки для семьи и ее отношения с "внешним миром", помогает женщине в делах, требующих особых физических усилий, например, мужским делом считается глажение. Она отвечает за приготовление пищи, уборку дома, уход за маленькими детьми, ее слово – решающее при выборе брачных партнеров для взрослых детей, она больше других ответственна за поддержание общего порядка и жизнерадостного эмоционального тонуса в семье. На уровне семейно-родственных отношений незаметно какого-либо этикетного неравенства между мужем и женой. Общее высокое положение сингальской женщины в семье напоминает ситуацию, характерную и для народов Южной Индии, где также, за исключением ряда высоких каст, женщина пользуется значительным авторитетом и свободой. Однако в Шри-Ланке сингалки считаются наиболее независимыми. Браки у сингалов в настоящее время очень прочны. Разводы являются большой редкостью, моральная установка на сохранение семьи как высшей ценности очень сильна и в основном это объясняется ответственностью за детей.

В Шри-Ланке существует кастовая система, генетически и исторически она связана с индийской. Однако в становлении этой системы и в ее современных чертах прослеживается немалое своеобразие, связанное, в частности, с господством в идеологии буддизма, который первоначально выступал против сословных различий. Население Шри-Ланки в значительной степени уравнивает понятие о родовой принадлежности и сословии. Определяющей чертой здесь часто выступает не только профессиональная, но и религиозная принадлежность, что проявляется в распространенности термина "куда" (род) для обозначения и собственно кастовой единицы.

Главной отличительной чертой местной кастовой системы является главенство в ней земледельческой касты, а не каст брахманов, как в Индии. Аналогично положение вещей и у ланкийских тамилов. В ланкийской среде, как и в других странах Южной Азии, обнаруживается ряд каст этнического происхождения. Сингальский этнос дает нам редкие в истории региона Южной Азии исторические примеры профессиональной кастовой переориентировки. В целом, влияние кастовых законов и кастовой психологии в социальной жизни Шри-Ланки достаточно велико.

Особый этнографический интерес представляет малая этническая группа в составе населения Шри-Ланки – ведды. Их предки считаются автохтонами острова, что подтверждается археологическими находками. Возможно, они жили на острове уже в те времена, когда о-в Ланка еще не был отделен от Индостана. Исторически ведды заметно отличались от других более поздних насельников страны – предков сингалов и тамилов, появившихся на острове не позднее середины I тыс. до н.э. Прежде всего, особым антропологическим типом – веддоидным в составе австралоидной большой расы. В древности ведды, видимо, обитали на всей территории острова. Они сыграли очень важную роль в этногенезе сингалов. Вплоть до настоящего времени происходит смешивание веддов с сингалами и тамилами, проживающими на острове.

Традиционные занятия веддов – охота, в том числе на слонов, бортничество и собирательство, на чем основывалась их меновая торговля, отчасти подсечно-огневое земледелие. Типичными орудиями труда веддов являются особой формы топорик и лук со стрелами; в стрельбе из лука они необычайно искусны, поскольку обучаются ей с раннего детского возраста. К настоящему времени многие ведды перешли к пашенному земледелию и рыбной ловле. В местной среде различают "сельских" веддов, наиболее ассимилированных и "лесных", более придерживающихся своих древних традиций.

Численность веддов быстро уменьшается: в начале XX в. их насчитывалось более 1000 чел., по оценке на 2005 г. – не более 300 чел. Исконно ведды жили в шалашах, пещерах, даже домиках на деревьях, сейчас придерживаются общих ланкийских деревенских традиций в их простом варианте. Одевались в набедренные повязки из луба или травы, теперь носят юбки или повязки из хлопчатобумажной ткани. В пище все же предпочитают мясо животных. В качестве посуды употребляют выскобленные и высушенные плоды растений. Брачные обычаи веддов просты, у них возможны разводы и повторные браки. Счет родства ведется по женской линии. Умерших ведды в прежние времена оставляли на земле без особых церемоний, иногда поливая соком, выжатым из листьев лайма или иных деревьев. Для верований веддов характерны черты тотемизма, шаманизма, почитание предков и демонов.

К Южной Азии относятся полуостров Ин­достан, остров Шри Ланка (до 1972 г. Цей­лон), Ликкадивские, Аминдивские, Андаман­ские и Никобарские острова.

Население Южной Азии насчитывает около 800 млн. человек. В политическом отношении в нее входят Республика Индия (около 650 млн.), Народная Республика Бангладеш (около 87 млн.), Исламская Республика Паки­стан (79,9 млн.), Республика Шри Ланка (око­ло 15 млн.), Королевство Непал (свыше 13,7 млн.), Королевство Бутан (1,3 млн.) и Мальдивская Республика (144 тыс.).

С севера Южная Азия обрамлена высо­чайшей в мире горной системой Гималаев и Каракорума, с северо-запада - Белуджистан-ским нагорьем и Гиндукушем, на северо-во­стоке возвышаются Бирмано-Ассамские горы. Юг Индостанского субконтинента и острова Южной Азии омываются водами Индийского океана, Аравийского и Андаманского морей, Бенгальского залива.

Большую часть южной Азии составляют обширные плоскогорья и низменности. Так, значительную часть Индостанского полуостро­ва занимает Деканское плоскогорье с Запад­ными и Восточными Гатами. На юге плоско­горья возвышаются Нильгирийские и Кардамоновы горы и горы Анималаи. Огромную площадь занимает Индо-Гангская равнина. Зна­чительны по площади низменности на острове Шри Ланка.

В Южной Азии протекают великие реки: Инд, Ганг, Брахмапутра, Джамна и многие другие, орошающие обширные аллювиальные долины.

Несмотря на огромное разнообразие при­родной среды Южной Азии, во всех ее обла­стях, кроме высокогорья, господствуют глав­ным образом тропические, а в предгорьях субтропические климатические условия Вследствие этого на большей части террито­рии этого региона выпадает много осадков. В году выделяются три или два сезона (жар­кий, дождливый, прохладный, или сухой и дождливый) Вместе с тем на северо-западе и западе субконтинента в Белуджистане, Син­де, Раджастхане расположены засушливые, пустынные области.

Исключительно богаты флора и фауна Юж­ной Азии. Некогда ее равнины и предгорья были покрыты сплошными тропическими ле­сами- джунглями, значительно сейчас поре­девшими в результате деятельности человека. Но и сейчас еще в лесах много ценных по­род деревьев (тик, сал и др.). Большие пло­щади заняты вечнозелеными «дождевыми» лесами. Распространены фикусы, разного ро­да пальмы и кустарники, древовидные папо­ротники. В приморской полосе, в зоне при­ливов и прибоя, произрастают мангровые леса.

Существует предположение, впервые вы­сказанное крупнейшим советским биологом Н. И. Вавиловым, что в Южной Азии были культивированы многие важные сельскохозяй­ственные растения. За несколько тысячелетий до нашей эры там разводили рис, пшеницу, сахарный тростник, бобовые, масличные и разнообразные технические культуры, в том числе и азиатский хлопчатник. Позднее полу­чили распространение заимствованные из других стран банановая и кокосовая пальмы, чайный куст.

Богат животный мир, хотя за последние тысячелетия он заметно оскудел. Из домаш­них животных разводятся индийский горбатый зебу, индийский буйвол. В засушливых рай­онах держат верблюдов, овец, коз, лошадей.

Этногенез и этническая история. До на­стоящего времени не решен вопрос о том, входила ли Южная Азия в число областей, где происходил антропогенез. Вместе с тем, установлено, что десятки миллионов лет тому назад там обитали дриопитековые обезьяны, считающиеся предками гоминид. Примерно за десять миллионов лет до нашей эры в этом регионе обитали рамапитеки, возмож­ные предки человека. Но в Южной Азии до сих пор не найдены костные остатки древ­нейших и древних людей (археоантропов и палеоантропов), хотя неоднократно были об­наружены орудия труда культур раннего па­леолита. Существует мнение, что на юге Ин­достанского субконтинента люди обитали уже за 1 млн, лет до нашей эры. Высказаны так­же предположения, что Южная Азия входила в ареал становления человека современного вида (Homo sapiens). Известны многочислен­ные культуры позднего палеолита и после­дующих эпох каменного века.

Прямые свидетельства об этническом со­ставе населения Южной Азии на ранних эта­пах развития человека современного вида (время палеолита - мезолита) отсутствуют. К тому же, как полагают, население этого региона было тогда немногочисленным. Су­ществуют гипотезы о том, что значительная часть населения полуострова Индостан и острова Шри Ланка была в те эпохи веддо-идной по антропологическому признаку. Что касается языков, то судить об этом еще труднее, и лишь гипотетически они могли быть схожи с языками австралоидов азиат-скоокеанийской зоны, с которыми по антро­пологическим признакам обнаруживают сход­ство потомки древнейшего населения Южной Азии - ведды и андаманцы.

Многие ученые считают, что в 3-2 тыся­челетиях до н. э. в рассматриваемые области стали проникать и расселяться племена, го­ворившие на дравидских языках и языках мунда. При этом дравиды, по антропологическо­му типу южные европеоиды, были создате­лями первой цивилизации в долине Инда, откуда могли расселяться на восток и на юг. В ходе миграций дравиды и мунда сталкива­лись с веддоидами и по большей части их ассимилировали. Одним из следствий этого процесса было формирование южноиндий­ской дравидоидной расовой группы.

Предки мунда, принадлежавшие к австра-лоидным и монголоидным расовым типам, смешивались с местным веддоидным населе­нием, следствием чего было сложение наро­дов мунда Центральной Индии.

Во 2 тысячелетии до н. э. в Северной Индии начинают расселяться группы южных европеоидов-ариев, говоривших на индоарий-ских языках. Частично они проникли далеко на юг, где их ассимилировали дравиды.

Группы населения, говорившие на индоев­ропейских (иранских, тохарских) языках, попадали в Южную Азию с севера и северо-запада и позднее, в частности на рубежах нашей эры, в индоскифскую эпоху.

Расселявшиеся во 2-начале 1 тысячеле­тия до н. э. на севере Южной Азии индоарии были скотоводами и оседлыми земледельца­ми. Их история известна по археологическим данным, а также сборникам гимнов, жертвен­ных и магических формул, описаний ритуала, толкований и комментариев к священным текстам, объединяемых понятием «веды». Древнейшая из вед - «Ригведа» («Веда гим­нов»). Арии основали несколько раннеклас­совых государств, для которых было харак­терно сложное классовое и сословное (варно-кастовое) деление общества. Арии смешива­лись с местным дравидским и мундоязычным населением, что вело к интенсивному обмену культурными ценностями.

На северо-востоке полуострова еще в древности формировались монголоидные по антропологическому типу группы, говорившие на языках тибето-бирманской семьи. И с ни­ми происходил у индоариев интенсивный культурный обмен.

В середине 1 тысячелетия до н. э. на ост­ров Шри Ланка переселились предки совре­менных сингалов, говоривших на индоарий-ском языке. Примерно в то же время туда проникают дравиды, предки тамилов. Пере­селенцы вступали в тесное общение с корен­ным населением острова, веддами, которые были ими в значительной мере ассимилиро­ваны.

В 16-17 вв. в Южную Азию начинают проникать европейские колонизаторы: снача­ла португальцы, а вслед за ними голландцы, англичане, французы. В середине 19 в. Ин­дия превращается в британскую колонию. Эпоха колониальной зависимости оказала чрезвычайно отрицательное влияние на со­циально-экономическое и культурное разви­тие народов Южной Азии. Колониальная эк­сплуатация вызывала постоянный отпор со стороны угнетенных народов. В 1947 г. Индия и Пакистан добились национальной независи­мости. Однако английские власти провели границы между новыми государствами без учета этнических, исторических и экономи­ческих факторов, что привело к длительным межгосударственным и межнациональным разногласиям. Позднее национальную независимость завоевали и другие страны Южной Азии.

Современный этнический состав. В Южной Азии насчитывается около 200 народов, боль­шая часть которых невелика количественно. Так, из распространенных в Индии 187 язы­ков, на 23 языках говорит 97% всего насе­ления. В рассматриваемом регионе сложился ряд наций, многие этносы представляют со­бой народности. Но многие малые народы Южной Азии составляют так называемое «племенное» население, сохраняющее в раз­ной степени пережитки первобытнообщин­ных отношений.

Население Южной Азии говорит на язы­ках индийской (индоарийской), иранской и дардской ветвей индоевропейской семьи; на языках дравидийской, австроазиатской и ки­тайско-тибетской семей.

Наиболее многочисленны народы, говоря­щие на индоевропейских языках, - они со­ставляют до двух третей всего населения Южной Азии. К языкам индийской ветви принадлежат хинди (официальный язык Рес­публики Индии), урду (официальный язык Пакистана), бенгали (официальный язык Рес­публики Бангладеш), непали (официальный язык Непала), сингальский (официальный язык Шри Ланки), пенджабский, раджастханский, маратхский, гуджератский, лахнда, бихарский, ория, ассамский и др. К иранской ветви относятся языки пушту, белуджский (балочи) и др. На дардских языках говорит большинство населения Кашмира. Английский язык временно является вторым официаль­ным языком Республики Индии.

Дравидская семья представлена многими крупными и мелкими языками. Самые крупные из них телугу, тамильский, каннара, малайяли. Из мелких дравидийских «племенных» языков можно назвать тода, языки кадаров, кота, ирула, ченчу и многие другие.

На языках австроазиатской и китайско-ти­бетской семей говорит сравнительно неболь­шое число населения Южной Азии. К числу представителей австроазиатской языковой семьи можно отнести санталов, хо, корку, мунда, кхаси, никобарцев; к китайско-тибет­ской - дзонгкэ (официальный язык Бутана), нага, гаро.

В Южной Азии происходят интенсивные языковые процессы, выражающиеся, в част­ности, в переходе многих малых народов на языки своих более многочисленных соседей, что сопровождается их ассимиляцией.

В антропологическом отношении населе­ние севера Южной Азии принадлежит к юж­ным европеоидам. Своеобразен антропологи­ческий тип дравидов, в котором, как отмеча­лось, сочетаются южные европеоидные и австралоидные черты. На севере и северо-востоке Южной Азии расселяются монголоиды. Много смешанных и переходных антропологических типов. К числу малорос­лых австралоидных пигмейских народов мо­гут быть отнесены андаманцы. Представители веддоидного антропологического типа австра­лоидной расы - ведды. Веддоидные черты об­наруживаются у многих современных антро­пологических групп Южной Азии.

Хозяйство. Южная Азия, судя по совре­менным археологическим, палеоботаническим и палеозоологическим данным, не входила в ареал первичного, наиболее древнего одо­машнения растений и животных. Тем не ме­нее уже довольно рано стало возникать про­изводящее земледельческо-животноводческое хозяйство. Характерной особенностью Южной Азии была сильная неравномерность хозяй­ственного, социально-экономического и куль­турного развития разных областей этого об­ширного региона. Примерно до 4 тысячелетия до н. э. повсеместно господствовали занятия, связанные с присваивающим хозяйством. По­степенно в долинах рек начали возникать по­селения древнейших земледельцев и животно­водов. Вслед за тем производящее хозяйство стало все шире распространяться по Индо-Гангскому междуречью, а затем проникать в южные области Индии и на Шри Ланку. В се­редине 3 тысячелетия до н. э. по Инду, в об­ласти Мохенджо-Даро - Хараппа, складывает­ся древнейшая в Южной Азии цивилизация. Но интенсивное хозяйственное, социально-эконо­мическое и культурное развитие шло главным образом на относительно открытых простран­ствах аллювиальных долин. Редкое население бескрайних джунглей еще долгое время было слабо втянуто в эти процессы, и только оби­татели окраин тропического леса испытывали более сильное влияние со стороны соседних, более развитых народов. Следствием этого было сохранение во многих областях Южной Азии отсталых форм хозяйства и культуры, чему позднее способствовали условия коло­ниального режима.

Поэтому еще в конце прошлого столетия в обширных, редко заселенных тропических лесах и горных местностях сохранились груп­пы населения с очень отсталыми формами хозяйства и культуры. И только в 20 в., осо­бенно после завоевания народами Южной Азии национальной независимости, эти наро­ды стали постепенно втягиваться в современ­ные процессы развития. Уже сейчас в этом отношении достигнуты немалые успехи. Но вследствие определенных социальных, эконо­мических и политических условий и сегодня еще встречаются небольшие племенные груп­пы и племена, которые ведут либо целиком присваивающее хозяйство, либо сочетают его с элементами примитивного производящего хозяйства.

Разнообразие природно-географических условий Южной Азии определило и разнооб­разие хозяйственно-культурных типов и под­типов.

Народы Южной Азии по большей части земледельцы. Сравнительно небольшая часть населения живет в городах и занята в про­мышленности, торговле, сфере обслуживания.

Плужное земледелие, сочетавшееся с жи­вотноводством и ремесленным производством, стало наиболее распространенным хозяйст­венно-культурным типом еще до начала нашей эры. В позднеантичное и раннефеодальное время этот хозяйственно-культурный тип стал господствующим. Вместе с тем и в древности, и потом вплоть до современности хозяйствен­но-культурный тип плужного земледелия включал много разновидностей и подтипов. Различия между ними состояли как в уровне хозяйственного развития, так как к числу плужных земледельцев относились и самые развитые, и менее развитые народы, так и в содержании хозяйственного комплекса (в соотношении отдельных видов занятий, зна­чении ремесла, отходничества, сохранении традиционных видов занятий и др.). Особенно заметны стали эти различия в позднеколониальное время, когда начали складываться индийская национальная буржуазия и нацио­нальная промышленность. Таким образом, при наличии общих черт, свойственных всем пред­ставителям хозяйственно-культурного типа плужных земледельцев, в разных частях и областях Южной Азии бытуют самобытные хозяйственно-культурные подтипы. Вместе с тем все народы, относящиеся к рассматрива­емому хозяйственно-культурному типу, имеют развитые классовые отношения и издавна жи­вут в условиях государственности.

Земледельческие области располагаются главным образом по плодородным долинам рек Индии, Пакистана, Бангладеш, Шри Ланки, по предгорьям и долинам Непала. Давними земледельцами являются все крупные наро­ды, говорящие на индийских языках: бенгаль­цы, хиндустанцы (хинди, урду и др.), ассамцы, гуджератцы, маратхи, бихарцы, ория, сингаль­цы и др.; названные выше крупные дравид­ские народы, а также некоторые более мел­кие этнические группы.

В Республике Индии основная продоволь­ственная культура - рис, и только на северо-западе преобладает пшеница. На втором мес­те после пшеницы стоят просяные и бобовые. Разводятся другие злаковые, разнообразные овощи, фрукты. Большое значение в земле­делии имеют технические и плантационные культуры: хлопок, сахарный тростник, джут, масличные, каучуконосы, кокосовая пальма.

Выращиваются кофе, табак, широко извест­ный «индийский» чай из Ассама. Значительная часть культур имеет экспортное назначение. Индия занимает первое место в мире по поголовью крупного рогатого скота. Скот считается священным, и по традиции его нельзя убивать, поэтому велико число непро­дуктивных животных, что создает затруднения для сельского хозяйства. В предгорьях Гима­лаев разводят также коз и овец. Как тран­спортные и тягловые животные используются слоны, ослы, в засушливых областях верблю­ды. Лошадей держат мало.

Довольно сходен с индийским облик сель­ского хозяйства в Бангладеш и Шри Ланке.

В Пакистане выращивают рис, пшеницу, просо, масличные культуры, хлопок, сахарный тростник. На северо-западе Пакистана и в Синде ведется кочевое и полукочевое ското­водство. Разводятся мелкий рогатый скот, верблюды, лошади.

Плужное, как отчасти и мотыжное, земле­делие ведется в Южной Азии с древности в орошаемой форме. Но в годы колониаль­ной зависимости ирригационные системы при­шли в катастрофическое состояние, что при­водило к засухам и разрушительным навод­нениям. Только после того как народы Юж­ной Азии добились независимости, значитель­ные средства стали вкладываться в ороситель­ные сооружения. Но и в наши дни еще не редки сохранившиеся от средневековья ирри­гационные приспособления в виде водоподъ­емных колес, приводящихся в действие си­лой животных или вручную.

Плуг известен в Южной Азии с древней­ших времен. Хотя в наши дни получают рас­пространение сельскохозяйственные орудия фабричного изготовления, немалая часть зем­ледельцев продолжает пользоваться, как и тысячелетия назад, традиционными легкими деревянными плугами с железными сошника­ми. В качестве тягловой силы используются буйволы или зебу. Вспаханная земля обраба­тывается своеобразной бороной с упором. Посевы заравниваются бревном-волокушей. Сеют вручную. Жнут серпами, либо срывают колосья руками. Молотят цепами, либо про­гоняют по снопам животных. Зерно часто еще мелют на ручных мельницах или толкут в каменных ступах.

В последние десятилетия в государствах Южной Азии проведена большая работа по подъему сельского хозяйства. Постепенно осуществляется его механизация, организу­ются опытно-показательные станции, где крестьяне знакомятся с новейшими достиже­ниями агротехники, получают сортовые семе­на и т. п. Устраиваются кооперативные ма­шинно-тракторные станции. Крестьян снаб­жают минеральными удобрениями. Но современная техника доступна по большей части только зажиточным хозяевам.

Высокого развития достигли у плужных земледельцев еще в глубокой древности раз­нообразные домашние промыслы и ремесла. Они исключительно многообразны, и многие из них имеют характер художественной ку­старной промышленности. С древности в Юж­ной Азии производятся шелковые, хлопчато­бумажные, а в некоторых областях и шерстя­ные ткани, значительная часть которых шла на экспорт. В колониальную эпоху многие ремесла пришли в упадок, но в наши дни они вновь возрождаются, для чего предпри­нимаются различные меры: устраиваются ко­оперативы, артели, помогающие кустарям в получении сырья, сбыте готовой продукции. Древние традиции имеют металлургия, обра­ботка железа, литье и чеканка меди и брон­зы. Знамениты ювелирное искусство, резьба по дереву и кости, ковроткачество и многое другое.

Последние десятилетия ознаменовались значительным ростом промышленности в Южной Азии. Развиваются тяжелая металлур­гия и машиностроение, в чем большую по­мощь оказывают страны социализма, и преж­де всего СССР (в качестве примера можно назвать металлургический комбинат Бхилаи, построенный в Республике Индии при участии СССР). Растет рабочий класс, техническая ин­теллигенция.

Кроме рассмотренного типа плужного зем­леделия в Южной Азии бытует его менее развитый подтип, существующий и в наши дни у части «племенного населения»: санталов Бихара, гондов Центральной Индии и др. Они пользуются примитивными оросительны­ми системами и менее совершенными оруди­ями труда. В их хозяйстве много экстенсив­ных черт, оно малотоварно. Соответственно и в быту этого населения сохраняется немало архаических черт.

По крайней мере, с рубежей нашей эры, а возможно, и с более раннего времени, на северо-западе Южной Азии, в засушливых полупустынных и пустынных областях сложил­ся хозяйственно-культурный тип кочевых и полукочевых скотоводов. Этот тип хозяйства бытует довольно широко и в наше время среди некоторых групп белуджей и пуштунов, а также и у других народов. Их хозяйство, основанное на разведении мелкого рогатого скота, лошадей, верблюдов и сезонных пере­кочевках, похоже на распространенное у ко­чевников Западной Азии и имеет патриар­хальный облик. Пшеницу, рис и другие виды растительной пищи кочевники получают в об­мен на продукты скотоводства. Занимаются они также транспортировкой караванов и не­которыми другими вспомогательными видами хозяйственной деятельности. Как и у прочих скотоводов, хозяйство у пуштунов и белуд­жей бывает кочевым или полукочевым. Сте­пень подвижности зависит в большинстве случаев от среды обитания и зажиточности хозяйства. При этом каких-либо принципиаль­ных различий между кочевниками и полуко­чевниками в приемах ведения скотоводческо­го хозяйства, в племенной организации и специфических многоукладных социально-эко­номических отношениях нет. Некоторые раз­личия имеются в степени подвижности, в зна­чении земледелия и подсобных видов заня­тий в хозяйственном комплексе, а также в порядке кочевания. Иногда кочевниками на­зывают древних ариев в эпоху их переселе­ния в Южную Азию. Это едва ли справед­ливо, так как у ариев существовали глубокие традиции земледелия, и животноводство лишь на время длительных переселений стало глав­ным видом их занятий. При первой возмож­ности они вновь вернулись к оседлой жизни.

В условиях кочевничества существовала значительная имущественная и социальная дифференциация. Кочевники подчинялись го­сударствам, на землях которых обитали, но часто номинально. Развитые классовые отно­шения стали у них возникать только после перехода к оседлости и земледелию. Эти процессы широко развертываются в наше время.

Самое широкое распространение в прош­лом имел хозяйственно-культурный тип мо­тыжных земледельцев, не утерявший своего значения и в наши дни. В отличие от рас­смотренных хозяйственно-культурных типов для мотыжных земледельцев еще сравнитель­но недавно были характерны менее развитые социально-экономические отношения: от фор­мирующихся классовых до последних этапов разложения первобытнообщинного строя. В рамках этого хозяйственно-культурного типа особенно много подтипов, связанных как с уровнем развития хозяйства и культуры, так и с локальными особенностями.

Прежде всего могут быть выделены две основные его разновидности: мотыжное земледелие с применением искусственного оро­шения, и более архаическое хозяйство на выжженных участках леса. Часть племен, за­нимавшихся подсечно-огневым земледелием, жила еще в прошлом веке в условиях перво­бытнообщинных отношений.

Мотыжные земледельцы, ведущие ирри­гационное хозяйство, нередко обрабатывают террасные поля (например, бхотии Непала, часть кхаси Ассама). Зачастую мотыжное земледелие сочетается с плужным. Санталы, гонды, нага возделывают рис, просо, бобовые, овощи. Все большее распространение полу­чают технические культуры. У кхаси, нага и некоторых других племен развито садовод­ство.

Мотыжное земледелие в подсечно-огне­вой форме сохраняется и сейчас у некоторых лесных и горных гондов, горных мунда, палайянов и уладанов Южной Индии, горных бхотиев Непала; части нага и кхаси Ассама и др. Но если 100-150 лет тому назад мо­тыжное земледелие в подсечно-огневой фор­ме велось на огромных площадях, то затем, вследствие законодательного запрещения вы­рубки и выжега леса, что было связано с охраной окружающей среды, области, где имел распространение этот хозяйственный тип, стали быстро сокращаться.

При подсечно-огневом земледелии в на­чале сухого сезона расчищали под поля уча­стки леса. После того как деревья и кустар­ники высыхали, их сжигали. Образовывались минеральные удобрения - зола, сгорали сор­няки Сеяли на таких полях главным образом рис, просо, кукурузу, масличные растения. Нага разводят также ямс и таро.

Известное значение в хозяйстве рассматри­ваемых народов долгое время сохраняли традиционные присваивающие виды занятий: охота, собирательство и рыболовство, полно­стью не утратившие своего значения и сей­час. Так, у кхаси до недавнего времени была распространена охота с луком и стрелами. Старинное оружие (луки и стрелы, копья и т. п.) используется еще некоторыми мотыж­ными земледельцами, обитающими в джунг­лях. Нередко собирательство ведется в спе­циализированной форме. Каучук, камфара и другие смолы, ценная древесина продаются специальным скупщикам. У горных непаль­ских народов (горные бхотии, кирати) некото­рое распространение имело животноводство.

Законодательное запрещение вырубки ле­са во многих областях Южной Азии привело к большим изменениям в жизни значительной части этих народов. Им пришлось искать себе новые источники существования. При этом некоторые обратились к плужному земледе­лию, что оказалось нелегким процессом. Мно­гие стали наниматься в качестве батраков, сезонных рабочих и т. п. И только небольшое их число продолжает вести традиционное хозяйство.

В качестве промежуточного, но имевшего в прошлом сравнительно большое распространение хозяйственно-культурного типа мож­но выделить комплексное хозяйство доволь­но отсталых лесных народов, основывавшееся на примитивном мотыжном земледелии и традиционных присваивающих отраслях: охо­те, собирательстве, рыболовстве. В наши дни этот хозяйственно-культурный тип почти исчез.

Также промежуточный характер имеет хозяйственно-культурный тип, связанный с прибрежным рыболовством; обычно это за­нятие дополняется и другими способами до­бывания средств существования.

Очень своеобразный, уникальный хозяйст­венно-культурный тип, основанный на отгон­ном общинном скотоводстве, бытовал до недавнего прошлого у тода Нильгирийских гор. Они разводили крупный молочный скот, представлявший собой общинную собствен­ность и вели молочное хозяйство. Тода жи­вут оседло, их пастухи отгоняют скот на се­зонные пастбища. В обмен на продукты своего хозяйства они получают у соседей растительную пищу и другие необходимые им товары. В настоящее время общинное хо­зяйстве у них разлагается, получают распро­странение другие виды занятий.

Наконец, наиболее древний и архаический хозяйственно-культурный тип охотников, соби­рателей и рыболовов, в наши дни почти ис­чезнувший, некогда был широко распростра­нен в Южной Азии. Народы, принадлежав­шие к этому хозяйственно-культурному типу, и небольшие группы, у которых он еще быту­ет в наши дни, стоят на разных уровнях первобытнообщинного строя. В пределах этого типа могут быть выделены подтипы: от специализированной охоты, собирательства и рыболовства до наиболее отсталого бродя­чего хозяйства. К последнему подтипу при­надлежат мелкие группы населения, обитаю­щие в самых глухих, географически изолиро­ванных областях тропического леса. К началу нашего века к числу бродячих охотников, ры­боловов и собирателей относились андаманцы, большая часть веддов, часть ченчу и других мелких мунда и дравидоязычных народов. В настоящее время большинство их перешли к оседлости и земледелию, а традиционным занятием остались верны толь­ко андаманцы и часть «горных» веддов. Весь год, изо дня в день, они бродят по опреде­ленным участкам тропического леса, где со­бирают все съестное, занимаются рыбной ловлей, охотой на морских черепах и других зверей. Добывание жизненных благ было для этих народов всегда нелегким делом, и час­то они страдали от голода. Ведды и андаман­цы охотятся луком и стрелами. Особенно своеобразен S-образный андаманский лук. Существует сложный ассортимент стрел для разных видов охоты. При охоте и рыбной ловле андаманцы использовали сухопутный и морской гарпун. Все народы рассматриваемо­го типа использовали копья, дубинки, умели делать разного рода ловушки. Распространен­ным видом занятий было добывание меда диких пчел. Металл эти народы не умели до­бывать и обрабатывать горячим способом. Они пользовались им, получая его путем «немого обмена» (т. е. без непосредственно­го контакта обменивающихся сторон) или, как андаманцы, снимая железо с кораблей, потерпевших крушение, и обрабатывая его холодным «неолитическим» способом. Материальная культура. Значительная часть -населения Южной Азии живет в сельских местностях. Планировка поселений земле­дельцев, типы их жилищ очень различны. В Индо-Гангской равнине преобладают посе­ления уличного плана из нескольких десятков домов. Чаще всего глинобитные, с плоской крышей. На севере Южной Азии встречаются небольшие кирпичные дома из одной-двух комнат с верандой. В южных областях в ка­честве строительного материала применяются камень и дерево. Своеобразны постройки в пригималайских областях, где обычен прием сооружения домов на столбах или высоких фундаментах. В долине Ганга имеются также кучевые поселения, встречаются каркасные дома. По традиции члены разных каст селят­ся в различных кварталах, причем самые бед­ные и неблагоустроенные принадлежат низ­шим кастам и «неприкасаемым».

В Пакистане у синдхов распространены крупные поселения, состоящие из небольших усадеб. Дома делаются либо глинобитными, либо каркасными из плетня, обмазанного гли­ной. Крыши плоские. Усадьбу обносят глино­битной стеной или плетеной изгородью. У за­житочной части населения дома сложены из сырцового кирпича.

В Бенгалии и Бихаре встречаются крупные поселения, в которых живут по нескольку ты­сяч человек. В Бенгалии часты и хуторские поселения, когда усадьбы разбросаны на зна­чительном расстоянии одна от другой. Пост­ройки каркасные и глинобитные. Чаще всего жилые дома одно- и двухкомнатные. Только зажиточные слои населения имеют дома из нескольких комнат.

Столь же разнообразны поселения и жи­лища в Южной Индии и на Шри Ланке. Так, у андхра чаще встречаются небольшие, а у тамилов крупные поселения. Дома андхра строят глинобитные или каркасные, тамилы - из кирпича или бамбука. Представители низ­ших каст сооружают хижины из ветвей, кры­тые пальмовыми листьями. На Шри Ланке встречаются как крупные деревни, так и по­селения из отдельных усадеб. Дома строятся чаще всего на платформе и состоят из пле­теного каркаса, обмазанного глиной. К одной стороне дома пристраивается веранда. Иму­щественное неравенство проявляется в раз­мере домов, материале, хозяйственных по­стройках, внутреннем убранстве.

В крестьянских домах имеются обычно низкие топчаны, покрытые циновками, на ко­торых сидят и спят, низкая резная мебель: табуретки, столики. В городах наряду с на­циональным интерьером имеются и предме­ты европейского убранства. Очень велики контрасты в городах Южной Азии. Их цент­ральная часть застроена обычно современны­ми многоэтажными домами, где размещают­ся крупные магазины, банки, учреждения, живут богачи и интеллигенция. Окраины со­стоят из грязных кривых улочек и лачуг, где ютится беднота. Много бездомных.

Кочевое и полукочевое население запад­ных областей Южной Азии хотя постепенно и переходит к оседлости, но в значительном большинстве живет еще во временных коче­вых поселениях на сезонных кочевьях около источников водоснабжения. Кочевые пуштуны и белуджи живут в палатках из шерстяной ткани или брезента, натянутых на шесты. По­середине шатра находится очаг. На полу, в зависимости от зажиточности, подстилки или ковры. На шестах развешены переметные сум­ки, вооружение, различные хозяйственные предметы.

Жилища и поселения плужных и мотыж­ных земледельцев тропических лесов и гор­ных областей очень разнообразны. Например, нага живут по большей части в больших де­ревнях, разделенных на кварталы и располо­женных на холмах или на террасах по скло­нам гор. Каждая деревня укреплена мощной оградой и представляет собой настоящую кре­пость. Дома у них, как и у кхаси, сооружа­ются либо из стволов деревьев на сваях, ли­бо строятся небольшие наземные каркасные жилища. Санталы живут в поселениях, кото­рые состоят обычно из одной улицы, вдоль которой располагаются хижины из бамбука или тростника, обмазанные глиной. Внутрен­нее убранство домов самое простое. Палайяны, уладаны и другие малые народы Южной Индии живут в небольших поселениях, раз­бросанных в лесах. Хижины обычно легкие, часто сооружаются на сваях. Для тода были характерны небольшие поселения из своеоб­разных «ульевидных» домов из ветвей и паль­мовых листьев, с навесом, без окон и с уз­ким дверным проемом. У андаманцев бытова­ли в старину поселения в глубине островов, состоявшие из одного или нескольких больших домов, в каждом из которых жило по многу десятков или даже более сотни чело­век, составлявших родовую или локальную группу. Овальный в плане дом состоял из двух рядов опорных столбов, на которых по­коилась крыша из пальмовых листьев, спус­кавшаяся до земли и образовывавшая стены. По периметру шло возвышение, на котором спали обитатели дома, в середине хижины располагался общинный очаг, ближе к выхо­ду танцевальная площадка с «музыкальной доской» (выдолбленным стволом дерева с от­верстиями). Около каждого спального места находился отдельный семейный очаг. В более позднее время андаманцы стали сооружать поселения на побережьях из небольших вет­ровых заслонов, в каждом из которых обита­ла одна парная семья. При этом планировка поселения, расположение очагов и танцеваль­ной площадки, повторяли устройство старой общинной большой хижины. Многие группы веддов еще в прошлом веке обитали в пеще­рах. Во время охотничьих экспедиций соору­жались ветровые заслоны на земле или вет­вях деревьев.

Красочная и своеобразная одежда населе­ния Южной Азии, несмотря на ее разнообра­зие, может быть сведена к нескольким оснозным типам. Распространены сшитая и несши­тая одежда. Последняя состоит у мужчин из дхоти - длинной или короткой набедренной повязки, штанов, рубахи, куртки. На голове мужчины носят шапочки. Бенгальцы и часть панджабцев - тюрбаны. Ритуал запрещает индуистам носить кожаную обувь, и сейчас еще немалая часть сельского населения ходит бо­сиком. Распространена тряпичная обувь. Жен­ская несшитая одежда - сари - представляет собой длинное полотнище ткани, которое обертывается вокруг талии и ног. Один конец сари перебрасывается через плечо. Иногда им прикрывают и голову. Сари дополняют кофточки, шали. Существуют и сшивные ви­ды одежды. У некоторых народов женский костюм составляют платья, широкие юбки, ша­ровары. Таков костюм женщин у кочевников. Все женщины носят много украшений: брас­леты на руках и ногах, серьги в ушах, носу, кольца на пальцах рук и ног, ожерелья.

Традиционная одежда широко бытует в Южной Азии и в наши дни. Но в городах, особенно у мужчин, принято сочетать пред­меты национальной и европейской одежды. В городах носят кожаную обувь, пиджаки, шляпы, плащи.

У кочевых скотоводов распространена та же одежда, что и у их соплеменников в Аф­ганистане и Иране.

Еще более традиционны одежда и украше­ния мотыжных земледельцев и бродячих охотников-собирателей. Одежда по большей части легкая. У наиболее развитых племен, например у санталов, она напоминает обще­индийскую. Мужчины-гонды носят небольшие дхоти и тюрбан. Женщины ходят в сари. Муж­чины горных племен нага довольствуются не­сшитой набедренной повязкой или дхоти и передником. Женщины обертывают тело кус­ком ткани. На плечи набрасываются накидки или шарфы. Очень пышны праздничные на­ряды мужчин нага, дополняемые сложными головными уборами. Своеобразна одежда то­да, состоящая у мужчин и женщин из рода плаща или тоги, один конец которой перебра­сывается через плечо. Ведды носили некогда передники из коры, которые сменили теперь хлопчатобумажные повязки. Женщины обер­тывают куском ткани бедра до колен, остав­ляя открытой верхнюю часть тела. Андаманцы ходили до недавнего времени в набедренных повязках, юбочках из травы или обна­женными.

Утварь у населения состоит главным обра­зом из металлической, глиняной, деревянной посуды. В деревнях используются сосуды из высушенной тыквы, бамбука. В качестве посу­ды применяют «тарелки» из листьев, с кото­рых едят руками.

Пища у большей части населения Южной Азии растительная и молочная. Едят много овощей, фруктов, на побережьях морей и рек рыбу. Мясо в пищу, особенно коровье, индуисты не употребляют. Мусульмане не едят свинину.

Традиционные транспортные средства - тяжелая повозка с упряжкой из волов или зе­бу, вьюк. В кочевых областях используют под вьюк и под верх верблюдов и лошадей. В джунглях все тяжести транспортируются на спинах носильщиков.

Семья и общественный строй. Семья и се­мейные отношения различаются в Южной Азии в соответствии с уровнем социально-экономического развития той или иной группы населения, а также принадлежности к инду­истской, мусульманской или какой-либо иной религии. У индуистов и мусульман семьи бы­ли в прошлом большие, патриархальные. В настоящее время преобладают малые семьи. При этом у мусульман они строятся по нормам духовного права - шариата. Шари­ат допускает полигамию, но многоженство распространено только среди определенных слоев населения: торговцев, ростовщиков, мелких предпринимателей.

О браках договариваются по традиции ро­дители. При этом до недавнего времени бра­ки допускались только между членами одной касты. Брак вне касты считался позорным. Во многих областях Южной Азии практиковались в прошлом очень ранние браки: обручались в 2-4 года, бракосочетание происходило в 6- 8 лет. Сейчас они законодательно запрещены, но явление это полностью не изжито, так же как и кастовые перегородки между вступаю­щими в брак. У многих народов, особенно на севере Индии, традиция запрещает вдове вто­рично выходить замуж, даже если «муж» умер в самом раннем возрасте. У некоторых народов Индии, например у наиров, в семейно-брачной организации сильны матрилокальные и матрилинейные пережитки. Имя и на­следование ведутся по материнской линии. Женщины имеют равные с мужчинами права.

Брачная церемония включает многочислен­ные обряды и по большей части завершается тем, что жених вешает на шею новобрачной особый медальон (тали). В наши дни в облас­ти семейно-брачных отношений у народов Южной Азии происходят очень серьезные из­менения: разрушаются кастовые перегородки, брак демократизируется, молодежь завоевы­вает право вступать в брак по любви. Но вы­куп за невесту у мусульман бытует еще прочно.

В семейно-брачных отношениях малых на­родов («племенного населения») преобладает парная семья и формы семьи, переходные к моногамии. Парные семьи бытуют еще у час­ти санталов, курумба, нага и многих других. У некоторых мелких народов прослеживают­ся в брачных отношениях черты матрилокальности. Так, у кхаси молодой муж поселяется в доме жены, и дети наследуют имя матери. У гаро существовали материнские роды. Своеобразная форма многомужества в виде братской и неродственной полиандрии быто­вала некогда у тода. Эта форма семьи сло­жилась как следствие разделения труда в спе­цифических условиях жизни.

У наиболее отсталых народов Южной Азии - андаманцев, ведда и некоторых дру­гих, семья неустойчивая, парная. Для них ха­рактерна система возрастных классов, в связи с которой молодежь проходит возрастные инициации. При этом юношей посвящают в тайны племени, испытываются их охотничьи навыки, стойкость, мужество. Девушки знако­мятся со своими будущими обязанностями.

У большинства крупных народов Южной Азии классовые отношения возникли столетия и тысячелетия тому назад. Вместе с тем свое­образие исторического развития и развития социально-экономических отношений обусло­вили их большую многоукладность, самобытность. И в наше время у некоторых народов заметны не только феодальные и патриар­хальные, но и первобытнообщинные пережит­ки. У отдельных мелких групп первобытнообщинные отношения находятся только еще в стадии разложения.

Для общественного строя крупных наро­дов Южной Азии долгое время была харак­терна исключительная живучесть общинных отношений, которые пережили века и разру­шаются лишь сейчас под влиянием капитали­стических порядков.

Индийская община имела несколько разно­видностей. Она представляла собой замкну­тый коллектив с общинным землепользовани­ем и местным самоуправлением. Общину воз­главляли наиболее богатые ее члены и жре­цы (брахманы). В 16 в. сложилось крупное помещичье землевладение земиндари, укре­пившееся в колониальную эпоху. Рост круп­ного землевладения сочетался с системой от­купов земельного налога.

В настоящее время в странах Южной Азии проведена или проводится земельная рефор­ма, подорвавшая основы помещичье-феодального строя и класса помещиков. Однако в ряде стран пережитки феодализма еще силь­ны и положение крестьянства довольно тя­желое.

Другая особенность общественного строя большой части народов Южной Азии - кастовая система, истоки которой восходят к эпохе разложения общинно-родовых отношений. По происхождению состав каст очень сложен. Часть каст восходит к древним варнам, мно­гие появились вследствие развития в древнем обществе разделения труда. Многие касты имеют этническое происхождение. Наконец, множество профессиональных каст. Кастовая система была освящена религией и на тысячелетия стала основой общественного строя. В древности существовали четыре «классические касты» (варны): брахманы - жрецы, кшатрии - воины, вайшья - земледельцы, шудра - слуги. В состав шудр влилось значи­тельное число местного населения, покорен­ного некогда ариями. В наше время насчиты­ваются многие тысячи каст (джати). Касты эн­догамны. Одни из них считаются низшими, особенно некоторые профессиональные, свя­занные с «нечистыми» занятиями (например, кожевенники, мусорщики и др.). Кроме того, существуют так называемые «неприкасаемые» и внекастовое население, стоявшие всегда на самой низшей ступени социальной лестницы. По традиции «неприкасаемые» не имеют пра­ва селиться вместе с людьми из высших каст, пользоваться их вещами, брать воду из одно­го колодца. «Неприкасаемые» должны по обычаю выполнять самую тяжелую, грязную, плохо оплачиваемую работу. Угнетенным по­ложением части каст и внекастового населе­ния объясняется успех пропаганды мусуль­манской религии в Южной Азии. Переходя в ислам, человек до некоторой степени выры­вается из кастовой системы. Но и у мусуль­манского населения Южной Азии существуют определенные кастовые ограничения. В кон­ституции Республики Индии и некоторых дру­гих стран кастовая сегрегация запрещена. Не в действительности кастовая система еще сильна, и прогрессивным силам приходится вести тяжелую борьбу с бытовыми кастовы­ми предрассудками.

В наши дни для большинства крупных на­родов Южной Азии характерны капиталисти­ческие отношения, но в деревнях живы еще многие феодальные и патриархальные пере­житки, тормозящие развитие этих народов.

У части мотыжных земледельцев, особен­но занимающихся подсечно-огневым земле­дельческим хозяйством, долгое время сохра­нялись сильные родовые пережитки, как, на­пример, у кхаси, нага и др. Но в наше время родовые отношения в чистом виде уже не встречаются. Что касается наиболее отсталого в социально-экономическом отношении насе­ления- бродячих охотников, собирателей, рыболовов, то для их общественных отношений, как и для ряда схожих по уровню развития народов Юго-Восточной Азии, характерно от­сутствие родовой организации и в прошлом. Общественная организация у веддов, андаманцев и ряда мелких групп населения Цент­ральной и Южной Индии представляет собой лекальные группы, объединяющиеся в аморф­ные, мало консолидированные племена.

Духовная культура. Духовная культура на­родов Южной Азии имеет многовековые тра­диции, обогащающиеся новыми достижения­ми. До наших дней в народе распространены древние эпические произведения Махабхарата, Рамайяна и др. Их читают, декламируют, поют. На их темы ставят театральные пред­ставления. Популярна форма театрального представления катакали, основанная на давних народных традициях. Бытует кукольный театр.

Каждый праздник сопровождают песни и тан­цы. Популярны в народе представления фо­кусников.

Многообразна музыка народов Азии. Раз­личны музыкальные инструменты, из них наи­более популярны щипковые (вина), смычко­вые, барабаны.

Высокого развития достигли в Южной Азии изобразительное искусство и архитектура. Знаменит архитектурный комплекс средневековой Агры, куда входит всемирно известный мавзолей эпохи Великих Моголов - Тадж-Ма-хал. Поражают своей красотой храмы Бенаре­са и другие памятники. С древности сущест­вует традиция живописи. Знамениты настен­ные росписи пещерных храмов Аджанты. Развиты резьба по дереву, миниатюра, кото­рые сочетают в себе высокое профессиональ­ное мастерство и народность мотивов.

Далеко за пределами Южной Азии славится ее народная медицина, основанная на при­родных лекарственных средствах и воздейст­вии на психику человека. Широко известно учение йоги.

В колониальную эпоху образование, наука, искусство пришли в значительный упадок. Наследием того времени являются миллионы неграмотных. Упорным трудом это отставание постепенно преодолевается.

В Южной Азии распространены различные религиозные верования. Наибольшее число последователей имеют индуизм, ислам и буд­дизм. Отдельные группы населения исповеду­ют джайнизм, сикхизм и христианство. Имеет­ся небольшое число последователей разновид­ности маздеизма (парсы). Индуизм своими корнями восходит к религиям древних ариев и местных племен. Индуизм - политеистиче­ская религия. Из божеств в наше время наи­более почитаются Вишна и Шива. При этом в каждой деревне наряду с главным почита­ется и местное божество. Некоторое значение в верованиях имеет культ предков.

Буддизм возник в Северной Индии при­мерно в 6-5 вв. до н. э. Его появление бы­ло связано с ответной реакцией на брахма­низм, на жесткую и широко разветвленную систему каст. Буддизм признает всех равны­ми. Но наряду с этим он проповедует пас­сивное отношение к жизни и несправедливос­ти. В настоящее время он распространен главным образом в Непале, Бутане и Шри Ланке. Несколько миллионов буддистов име­ется в Индии.

Джайнизм возник примерно в то же вре­мя, что и буддизм. Как и буддизм, джайнизм не признает кастовой системы и призывает к непротивлению злу и самосовершенствованию.

В 16 -17 вв. сложилась религия сикхов. Наряду с элементами индуизма сикхизм со­держит также черты ислама и других религий. Сикхи поклоняются единому богу, не призна­ют каст, монашества, изображений божеств. Распространена эта религия главным образом в Пенджабе.

Племенные религии в Южной Азии очень разнообразны, причем на верования многих народов известный отпечаток наложил инду­изм. Малые народы Южной Азии поклоняют­ся стихийным силам - ветру, грозе, воде, и т. п. По религиозным представлениям мир населен добрыми и злыми духами. Встре­чаются пережитки тотемизма. Бытует вера в души и их переселение. Повсеместно распро­странен культ предков.

В настоящее время происходит довольно интенсивный процесс перехода от племенных верований к индуизму, исламу, христианству и другим религиям.

ГЛАВА 10. ЮЖНАЯ АЗИЯ: НАРОДЫ ИНДИИ 10.1. Южная Азия Земля Южная Азия, известная также как Индийский субконтинент, занимает территорию 4,5 млн. км« - 10 % всей Азии и 3 % всей суши мира, но ее население - 1 млрд. 578 млн. (в 2011 г.), составляет 40 % населения Азии и 22 % населения мира. Географически Индийский субконтинент включает полуостров Индостан, Индо-Гангскую равнину, Гималаи, остров Шри-Ланка (Цейлон), Мальдивские и Лакедивские острова. В политико-географическом отношении Южная Азия включает Индию, Пакистан, Бангладеш, Непал, Шри-Ланка, Бутан и Мальдивы. До 1947 года вся Южная Азия, за исключением Непала, входила в состав Британской Индии. В культурно-историческом плане Южную Азию часто называют Индией или Индостаном. Страны региона имеют общую историю, тесно культурно связаны и заселены родственными народами. Северная половина Индийского субконтинента лежит в зоне субтропиков, а южная - тропиков. Климат жаркий (хотя бы часть года). Исключение составляют Гималаи, где климат зависит от высоты над уровнем моря. На большей части субконтинента климатические различия определяются не среднегодовой температурой, а интенсивностью выпадения осадков. Так, в пустыне Тар годовая сумма осадков не превышает 100 мм, а на станции Черапунджи, расположенной в горах Кхаси, выпадает до 10 770 мм в год. Это одно из самых влажных мест на Земле. Значительная часть Индостана и Индо-Гангской равнины имеет муссонный климат, определяемый летним муссоном, приносящим летом обильные дожди Еще Альфред Уоллес отмечал, что раститетельность Индостана сравнительно бедная. В Индии много плоскогорий и равнин, носящих нередко характер пустынь и полупустынь; лишь на южных склонах Гималаев, на западных склонах Деканского плоскогорья Индостана и на острове Шри-Ланка развиты роскошные джунгли тропического типа; в низовьях Ганга и Брамапутры простираются обширные болотистые джунгли. Растительность Деканского плоскогорья напоминает африканские саванны - здесь растут акации, древовидные молочаи, колючие кустарники, мелкие пальмы. Из хищных животных бенгальских тигров осталось около 2,5 тыс.; на западе, в провинции Гуджерат, тигра заменяет индийский лев (менее 300); полностью исчез гепард. Под угрозой исчезновения леопард, индийский волк, красный волк, медведь губач и однорогий носорог. Индийских слонов, прирученных и диких - около 30 тыс. Многочисленны обезьяны - макаки и тонкотелые, в том числе, обезьяна хульман или хануман, священная для индусов. Дикий буйвол сохранился только в национальных парках, но его родственник - домашний буйвол, является одним из главных животных в крестьянском хозяйстве. Из крупных птиц привлекает внимание дикий павлин, птица-носорог и индийская дрофа. Из пресмыкающих - тигровый питон, королевская кобра, болотный крокодил и узкорылый крокодил гавиал. Люди Индийский субконтинент является зоной контакта трех больших рас - австралоидной, европеоидной и монголоидной. Первыми начали осваивать субконтинент австралоиды. В ходе Великой Прибрежной Миграции вышедшие из Африки люди современного типа достигли Индии около 70 тыс. лет назад. Часть из них осела в Индии, остальные двинулись в направлении Австралии. Миграцию в Австралию через Индию подтверждают данные молекулярной генетики. В Индии встречается наибольшее разнообразие гаплогруппы С ДНК Y-хромосомы, передающейся по мужской линии; для аборигенов Австралии характерна высокая частота гаплогруппы С. Сходство есть и в маркерах митохондриальной ДНК, передающейся по женской линии: в Индии и у австралийских аборигенов распространены варианты гаплогруппы М. Австралоидные племена Индии смешивались с монголоидами - австроазиатами, переселявшимися с северо-востока, и европеоидами, двигавшимися с северо-запада. Если австроазиаты мунда в результате смешения приобрели австралоидные признаки, то в длительные контакты европеоидных протодравидов, появившихся в Индии 10 тыс. лет назад, с коренным населением привели к формированию метисной южноиндийской или дравидской расы. Протодравиды создали Хараппскую цивилизацию в долине реки Инд (3300 - 2800 лет до н. э.). Хараппцы занимались ирригационным земледелием, они построили города - Мохенджо-Даро, Хараппа, Лотхал, с прямыми улицами, водопроводами и городской канализацией. Появилась у них и первая письменность. Около 1700 лет до н.э. население покидает хараппские города. Причины переселения связывают с наводнениями реки Инд и нашествием ариев. Примерно 1700 лет до н.э. племена ариев появились в долине Инда. Они покорили местное население и основали свои царства. За 500 лет арии завоевали всю Северную Индию. Большинство народов Южной Азии ныне говорят на индоарийских языках индоевропейской языковой семьи. История После прихода ариев в Северной Индии сложилась ведическая цивилизация (1700 - 500 лет до н.э.). Индоарии занимались земледелием и скотоводством. Корова являлась предметом культа. Население делилось на народцы; возглавляемые царями. Власть царя - раджана, ограничивало народное собрание. Каст не было, хотя жрецы и воины выделялись с самого начала. Позже, появились четыре сословия - варны (цвета, качества): брахманы (жрецы), кшатрия (благородные) - воины, вайшья (народные) - крестьяне, торговцы и шудра - слуги и батраки. Огромное значение в жизни индоариев имели священные гимны и тексты - Веды (веда, санскр. - знание). Веды начали создавать на санскрите в дописьменный период и передавали по памяти; древнейшая веда - Риг-веда (около 1600 лет до н.э.), представляет свод священных гимнов. Поздние Веды и комментарии к ним записывали. К V веку до н.э. на основе веддических текстов, философских исканий, народных традиций сложилась разноликая религия, получившая на санскрите название сана?тана-дха?рма - вечный путь, а у персов и греков - индуизм. Индуизм не имеет центральной доктрины. Существуют шесть видов индуизма и множество разновидностей. Общим является вера в переселение душ, закон действия и воздаяния - карма , и круговорот перерождений души - сансара . Основная разница между индуистами состоит в выборе бога и в традициях поклонения. Главными богами являются Брахма - творец, Вишну - хранитель, и Шива - разрушитель. Богов и их аватар - воплощений, в индуизме сотни, но они лишь воплощения Брахмы, который присутствует во всем. В VI веке до н.э. на северо-востоке Индии зародилась религия, обошедшаяся без бога. Принц Сиддхартха Гаутама (родился ок. 563 до н.э.), убедившись, что мир полон страданий, отказался от богатства и семьи, удалился в лес и стал отшельником. Годами он размышлял, как избавить людей от страданий, и осознал, что освободится от сансары - череды перорождений, можно путем достижения совершенства. Гаутама сам достиг просветления (пробуждения), после чего его стали именовать Буддой , пробудившимся. Учение Будды более тысячи лет соперничало в Индии с индуизмом. Индуизм оказался сильнее, но окончательный удар по буддизму нанесли мусульмане: в XII веке они разрушили последнее буддийское государство в Индии (к тому времени буддизм приобрел огромное число последователей в Восточной и Центральной Азии). На Индийском субконтиненте буддистами остаются жители Непала, Батана и Шри-Ланка. В Индии в 321 году до н.э. Чандрагупта основал империю Маурья; его внук Ашока (268 - 232 до н.э.) объединил почти всю Индию. После его смерти империя Маурья распалась. Во II - I веке до н.э. Индия подвергалась нападениям греко-бактрийцев, скифов, парфян, а затем кушан. В III веке возвысилось царство Гупта, превратившееся в империю. При Чандрагупте II (376 - 415) империя объединила Северную и Центральную Индию. В VI веке империя Гупта была разрушена "белыми гуннами" - эфталитами. Период Гупта принято считать "золотым веком", когда процветали наука, искусство и философия. На юге выдвинулось царство Чола, в конце IX века завоевавшее Южную Индию. Царь Раджендра I (1014-1044) завоевал Цейлон и заставил платить дань Малайю и Суматру. С VIII века Индия подвергалась натиску мусульман. В 977 году афганская династия Газневидов утвердилась в Пенджабе. В 1193 году другой афганский правитель, Мухамед Гхор, захватил Дели; к 1206 году вся Северная Индия от устья Инда до устья Ганга принадлежала мусульманам. В XVI веке большая часть Индии попала под власть Великих Моголов - Тимуридов, выходцев из Средней Азии. Основателем империи был Захириддин Бабур (1483-1530) - праправнук Тамерлана (Тимура), полководец, поэт и писатель. С малых лет он сражался за свой престол в Фергане против вторгшихся узбеков, но проиграл и в 1504 году отступил в Афганистан. С 1519 года Бабур начал завоевание Индии и в 1526 году взял Дели. Зенита расцвеиа империя Моголов достигла при внуке Бабура Акбаре (1556-1605). Акбар расширил границы империи, но основные усилия посвятил управлению. Он установил единую систему налогов и строжайший учет, не позволявший чиновникам расхищать сборы. При неурожае крестьян освобождали от налогов и выдавали ссуды деньгами и зерном. Была введена единая система мер и весов и единый календарь. Акбар отменил налог с немусульман. Кроме языка завоевателей тюрок, государственным языком стал хинди. Акбар собрал при дворе лучших ученых, поэтов, музыкантов, художников. Он основал школу живописи и библиотеку, насчитывающую 24 тыс. томов. При внуке Акбара, Шах-Джахане (1628 -1658), были построены Красный форт в Дели и мавзолей Тадж-Махал в Агре - шедевр мировой архитектуры. Его сын, Аурангзеб (1660 - 1707), объединил Индостан, кроме самой южной оконечности. Но религиозная нетерпимость Аурангзеба - налоги с немусульман, осквернение индуских святилищ, вызвала восстания. Смерти Аурангзеба последовали междоусобицы и распад империи. Европейцы добрались до Индии раньше Бабура. В январе 1498 года три корабля Воско да Гамы остановились на рейде города Каликут (на Малабарском побережье). В XVI веке португальцы отобрали у арабов и индийцев морскую торговлю, основали форты на побережье Индостана и захватили половину острова Цейлон. В XVII веке голландцы отобрали большинство португальских владений. Первая фактория англичан появилась в Индии в 1626 году, а французов в 1668 году. К концу XVII века английская Ост-Индская компания основала форт Св. Георга (ныне Мадрас), Бомбей и Калькутту. Французы основали форты Чанданнагар и Пондишерри. Европейцы выступали колонизаторами лишь по отношению к слабым. Моголов же они трепетали. Вот как Н.И. Тютчев описывает искательства европейцев: "Депутаты всех этих наций являлись к императорскому двору в Дели и в Агру, подчинялись самому унизительному этикету, падали ниц перед "царем царей", подкупали его любимиц и главных советников, чернили друг друга и старались выпросить монополию торговли в Могольской Империи, каждый для купцов своего отечества". Моголы имели одну из сильнейших в Азии армий. Слабым местом империи было отсутствие флота. При желании флот можно было завести, но не было самого желания. Когда империя Моголов распалась, Индия осталась беззащитной. После распада империи Моголов (ок. 1720 года), началась борьба англичан и французов. Обе стороны воевали войсками союзных индийских правителей, предоставив им своих офицеров, или использовали наемых солдат - сипаев, обученных на европейский манер. Противостяние разрешилось битвой при Плесси (1757), в ходе которой английские войска во главе с Робертом Клайвом наголову разгромили бенгальского наваба, которому помогали французы. Победа при Плесси предопределила вытеснение французов из Индии. По Парижскому договору 1763 года французы сохранили в Индии несколько городов, но утратили все зависимые территории. Англичане также захватили все голландские колонии в Индии и остров Цейлон. К началу XIX века англичане завоевали Южную Индию, а в двух войнах с сикхами (1845 - 1846; 1848 - 1849) захватили Пенджаб. Политику завоеваний Ост-Индская компания сочетала с "мирным" захватом земель, когда после смерти правителя, не имевшего прямого наследника, его земли переходили компании. Подобная политика в сочетании с жестокой эксплуатацией населения привела к крупнейшему восстанию, известному как Восстание сипаев (1857 - 1858). После подавления восстания управление Индией взяла на себя британская корона. Правление получило название Британский Радж (хинди: радж - правление). Вся территория Индостана была подразделена на земли, находившиеся под прямым правлением генерал-губернатора Индии - они именовались Британской Индией, и владения туземных правителей, верховным сюзереном которых стала британская корона. В 1876 году королева Виктория была коронована Императрицей Индии. К концу XIX века в Индии выросло поколение образованных людей, желавших добиться самоуправления. В 1885 году был создан Индийский Национальный Конгрес, обратившийся в Лондон с требованием расширения прав индийцев. Британское правительство пошло на малозначащие уступки. В 1906 году из Конгресса вышли мусульмане, образовавшие Мусульманскую Лигу. В 1919 году Махатма Ганди организовал массовые протесты, требущие ухода Британии. В ответ колониальные войска растреляли демонстрантов. Тогда Ганди призвал к неповиновению, но без насилия. В 1930 году он символически объявил Индию независимой. К концу Второй Мировой Войны правители Британии осознали, что Индостан не удержать. Из Лондона была послана делегация договориться с Конгрессом и Лигой об условиях независимости. Но Мусульманская Лига не желала общего государства с индусами. В 1947 году была провозглашено образование британских доминионов Индии и Пакистана. Разделение Индии и Пакистана привело к кровопролитным столкновениям - официально погибло около 1 млн. человек, а на деле гораздо больше: из 18 млн. беженцев 4 млн. "не были обнаружены" при последующих переписях. Война в Кашмире привела к его разделению между Пакистаном и Индией. В 1948 году стал доминионом Цейлона. В 1950 году Индия провозгласила себя республикой; в 1951 стал независимы Бутан, в 1956 году - Пакистан; в 1972 году - Цейлон (Шри Ланка). В 1971 году жители Восточного Пакистана пожелали выйти из Пакистана. Им помогала Индия, и в 1971 году появилась республика Бангладеш. Непал, всегда сохранявший независимость, стал республикой в 2008 году. 10.2. Народы Индии Народы, касты и племена Индии На Индию приходится большая часть Индийского субконтинента: 3,3 из 4,5 млн. км 2 территории - 73%, и 1 млрд. 210 млн. из 1 млрд. 578 млн. населения - 77% на 2011 год. Свыше 80% населения представлены 20 крупными народами; каждый насчитывает десятки миллионов человек. Также зарегестрировано свыше 400 племен и малых народов, численностью от нескольких тысяч до 3 - 4 млн. человек. Большинство крупных народов говорит на индоарийских языках индоевропейской семьи. Основными являются: хинди, бенгальцы, маратхи, гуджаратцы, панджабцы, раджастханцы, ория, синдхи, ассамцы. Крупные дравидские народы населяют южную Индию. К ним относятся тамилы, телугу, каннара, малаяли. Малые народы и племена, живущие в лесах, горах, и полупустынях, известны под названием адиваси, что означает первопоселенцы. Адиваси говорят на языках разных языковых групп: австроазиатских - мунда, санталы, дравидских - гонды, кхонды, панья, тода, индоарийских - бхилы, и языках тибето-бирманской семьи: монпа, нага, куки-чины. Миллиард индийцев - 986 млн. (81,5%), исповедуют индуизм. Второй большой религией является ислам. По числу мусульман - около 180 млн. (15%), Индия уступает лишь Индонезии. Мусульман много на севере и северо-востоке страны. Молекулярно-генетические исследования показали, что большинство мусульман - это принявшие ислам индусы, но в некоторых группах заметна персидская и среднеазиатская примесь. Христиан в Индии 24 млн. (2%). Христианство распространено на юге и среди горцев Ассама. В Индии живут 19 млн. сикхов (1,9%). Сикхизм как религия возник в XVI веке в Северо-Западной Индии. Большинство сикхов и поныне живет в Пенджабе. Свыше 9 млн. буддистов живут в Бенгалии и Ассаме. Около 5 млн. приверженцы джайнизма - учения, возникшего в VI веке до н. э. Грехом у джайнов считается причинение вреда живым существам. Они процеживают питьевую воду, чтобы случайно не заглотнуть букашку, и не ходят во тьме, чтобы не раздавить муравья или червяка. Есть немногочисленные зараострийцы (парсы), бахаи, иудеи. Среди племен - адиваси (8,1%), много анимистов. В Индии около 4 тыс. каст. Касты сложились между 1000 и 200 лет до н. э. в рамках описанных в Ведах сословий - варн : брахманов - жрецов, кшатриев - воинов, вайшьи - крестьян, торговцев, ремесленников и шудры - слуг и батраков. Брахманы, кшатрии и вайшья - "чистые" арии, считались дваждорожденными. Шудры считались рожденными один раз. Ниже каст располагались потомки покоренных племен - "неприкасаемые", выполнявшие самые грязные и неприятные работы. Отдельные касты сформировались на основе местных общин - джати, различающихся по роду занятий. Принадлежность к касте определяла всю жизнь человека: его профессию, женитьбу, еду, право на богослужение. Жениться дозволено только внутри своей касты, чаще - подкасты. Что касается еды, то любой может принять ее из рук брахмана, но брахман будет осквернен, приняв еду от члена низшей касты. Нельзя принимать еду из рук неприкасаемого; даже его тень оскверняет брахмана. У брахманов существуют жесткие пищевые запреты - большинство каст брахманов вегетарианцы. В современной Индии касты отменены, но на практике индийцы придерживаются кастовых традиций. Принадлежность к высшим, средним и низшим кастам определяет партнеров по браку и положение в обществе. В Индии тысячелетиями шло смешение австралоидов, европеоидов и монголоидов, в результате чего преобладают популяции с промежуточными признаками. Известны и народы, сохранившие первоначальный тип. Таковы онжи Андаманских островов - мужчины ростом 148 см, чернокожие, с курчавыми волосами. Андаманские пигмеи берут начало от племен, участвовавших в Великой прибрежной миграции из Африки в Австралию. К потомкам прибрежных переселенцев отнесятся и племена Южной и Центральной Индии веддоидного типа австралоидной расы: они невысокие, хрупкого сложения, с черной или темной кожей, волнистыми волосами, широким носом, утолщенными губами. Все же гораздо чаще австралоиды смешаны с европеоидами. Среди крупных дравидских народов преобладает метисная южноиндийская раса. У южноиндийцев темный цвет кожи, волнистые или прямые волосы, черты лица близки к европейским, но губы толще и нос шире. Веддоидная и южноиндийская расы распространена и среди индоарийских народов, особенно, среди низших каст. Наиболее европеоидным являются народы Северо-Западной Индии - кашмирцы, панджабцы, синдхи и сикхи. Для них характерны признаки индо-афганской малой расы: высокий рост, черные волосы и глаза, смуглая кожа, прямой нос. Доля индо-афганской расы постепенно снижается к югу и востоку, причем, как правило, высшие каст сохраняют европеоидность, а низшие и средние касты становятся все более австралоидными. Темнеют и высшие касты, хотя даже у дравидов они более светлокожи чем низшие касты. Тибето-бирманские горцы северо-востока Индии относятся к монголоидной расы. Воинственные нага напоминают индейцев - меднокожие и нередко горбоносые, они любят украшать себя перьями и в недавнем прошлом снимали скальпы. Незначительная монголоидная примесь заметна у племен мунда, преимущественно веддоидов. Генетические исследования подтвердили данные физической антропологии. Анализ аутосомного ДНК у 25 этно-территориальных групп показал, что население Индии (кроме андаманцев и тибето-бирманцев) произошло от смешения двух предковых популяций - евразийской, родственной населению Ближнего Востока и Европы, и южноиндийской (протоавстролоидной). Негритосы андаманцы отделилились от южноиндийцев около 48 тыс. лет назад. Тибето-бирманские племена (нага и др.) генетически близки не индийцам, а китайцам. Остальные группы - индоарийские и дравидские, различаются по пропорции генов, унаследованных от евразийских и южноиндийских предков. Евразийские гены преобладают в Северо-Западной Индии (70-75%), а в Южной Индии их доля снижается до 45-38%. У дравидов высших каст доля евразийских генов - 50-55%, выше, чем у индоарийцев сатнами, людей низкой касты (43%), В другом исследовании показано, что народы Индии получали южноиндийскую примесь, преимущественно по материнской линии, а евразийские гены - по отцовской линии. Материальная культура Три четверти населения Индии живет в деревнях (72% по переписи 2011 года). Деревнями считаются селения с числом жителей до 10 тыс., но преобладают небольшие деревни, меньше чем в сотню дворов и населением до 500 человек. Большинство деревень сохраняет традиционный облик и уклад жизни. Архитектура сельских домов различается в зависимости от климата и региона страны. В горных районах Пенджаба и Кашмира преобладают двухэтажные деревянные дома, крытые сланцем, дранкой или черепицей. Крыши делают покатые, ввиду обильных зимних снегопадов. Дома строят на сваях или высоком фундаменте. Цокольный этаж служит хлевом для скота. Здесь же располагается очаг. Верхняя часть дома - жилое помещение семьи. В горных поселках обычно нет дворов. Жилые и хозяйственные постройки лепятся одна к другой, образуя на склоне горы своеобразные ступени, похожие на высокогорные аулы Кавказа. На равнинном севере и северо-западе, где сухой климат, строят одноэтажные саманные или каменные дома с плоскими, обмазанными глиной крышами, на них сушат зерно, а летом в жару спят. Нередки и соломенные крыши, обеспечивающие прохладу. Крестьянский двор представляет закрытую усадьбу; в центре ее находится небольшой двор. Задние стены строений выходят на улицу. Сама деревня обнесена невысокой глухой стеной. Во двор выходят двери жилых и хозяйственных построек. Во дворе относительно чисто, чего нельзя сказать об улице. Число комнат и убранство дома зависят от достатка. В бедных домах окна без стекол. Вместо дверей - циновки или занавески. Обстановка дома - плетеные лежанки и низкие плетеные табуреты, не у всех есть даже кровать. Богатые раджпуты и пенджабцы ставят дома в два строения. В одном живут женщины и дети. В другом, чаупале, размещается скот, но в нем также собираются для общения мужчины. Там есть специальный кирпичный помост, где мужчины покуривают, сидя на плетеных лежаках - чарпоях. На равнине южнее Дели меняется ландшафт, тип поселений и сельских построек. Если на севере в деревнях редко встречаются сады, то по мере продвижения вниз по долине Ганга их, становится больше. Одиноко стоящие на полях деревья сменяются целыми рощами, чаще всего манговыми. Сельские поселения в южных районах менее компактны. Дома располагаются беспорядочно, и не всегда огораживаются. Там, где есть ограды, они делаются в виде плетня из тростника или забора из бамбука. Наряду с домами из самана, можно встретить дома каркасной конструкции. Пространство между стойками каркаса чаще всего заполняют глиной. Крыши двускатные, крыты соломой, листом сахарного тростника, тростником или черепицей. Очень часто при домах есть веранды. Внутри дома - плетеные лежанки-чарпои, циновки для сиденья и лежанья, низкие столики для еды. Центральное место в доме - кухня. Еду готовят на небольших переносных очагах, которые топят кизяком или соломой. Особенностью бенгальского жилища является то, что каждая комната представляет собой отдельный дом, строящийся из глины. Пол - земляной. Кухня располагается отдельно под навесом. Жилые дома располагаются вокруг двора. Внутри обстановка комнат состоит из кровати, которая представляет собой, как и везде в Индии, стоящую на ножках деревянную раму, оплетенную веревками из травы и пальмового волокна. Иногда имеется несколько табуретов, но чаще всего их заменяют циновки. Как и везде в Индии, обязателен пруд, где женщины стирают белье и купаются ребятишки, храм бога Шива с символом плодородия Лингамом (фаллосом) и насиженное место под деревом, где деревенские мудрецы обсуждают новости. На юге Индии, где влажный климат, строят дома из дерева или камня, крыши покатые, крытые соломой, пальмовыми листьями, иногда черепицей. Часто жилищем семьи служит небольшой каменный дом, состоящий из одной общей комнаты. Бедняки делают хижины из пальмовых циновок. Перед домами есть утоптанные площадки, на которых женщины по утрам делают ритуальные узоры. Зажиточные землевладельцы предпочитают добротные дома, из камня или плитняка и местных древесных материалов. Такие дома с черепичными крышами и прохладными верандами имеют уютные дворики. Деревни юга Индии славятся естественной красотой и культурными традициями. Большинство деревень расположено в прибрежной зоне, где вся деревенская жизнь связана с морем. Часто дома образуют непрерывную линию вдоль берега моря, так что одна деревня переходит в другую. На севере Индии деревню обычно населяют представители всего нескольких каст, тогда как в Центральной и Южной Индии в состав сельского населения входят иногда десятки разных каст и подкаст. В этом случае ядро деревни образует одна или несколько земледельческих каст, причем брахманы живут отдельно, а "неприкасаемые" селятся на окраине, на расстоянии от "высших" каст, иногда за пределами деревни. Традиционная одежда в Индии различается в зависимости от религии, региона страны и социального статуса. Исповедующие индуизм носят в основном несшитую одежду: дхоти и лунги - мужчины, и сари - женщины. Дхоти - это кусок тонкой хлопчатобумажной белой ткани длиной метров в пять и шириной в метр. Дхоти обертывают вокруг бедер, затем один конец продевают между ног и закрепляют на поясе. Под дхоти носят ланготхи - кусок материи, к которому пришит пояс. Плотно обмотанные ланготхи выглядят наподобие плавок. В сельской местности дхоти и ланготхи нередко составляют всю одежду мужчины. На северо-западе Индии вместо дхоти носят лунги-прямоугольный кусок материи большего размера. Лунги также обматывают вокруг бедер. Обычно лунги достает до земли, а у тех, кто хочет подчеркнуть свою знатность или богатство, лунги волочится по земле. В современной Индии дхоти и лунги могут сочетаться с рубашками и пиджаками. На голове индусы традиционно носят тюрбан, на ногах - сандалии, а бедняки ходят босиком. Сикхи носят лунги или штаны пайджама, рубахи, жилеты и особой формы тюрбаны белого или синего цвета. Сикхи никогда не бреют бороду и не стригут волосы. Бороду они подвязывают специальной сеткой к подбородку; волосы собирают в узел, закалывают и наматывают поверх волос тюрбан. Кашмирцы обходятся без дхоти и лунги; они предпочитают носить широкие или узкие штаны пайджама и рубашки с длинными рукавами без воротника. Кашмирцы мусульмане носят тюбетейки, индуисты - круглые шапочки. Зимой в Северной Индии одевают шорпэни - полупальто с узкими рукавами и стоячим воротником. Мусульмане Индии носят штаны, рубахи, жилеты, а на голове - фески, каракулевые или барашковые шапки. Крестьяне мусульмане часто носят тюрбан. Основной женской одеждой в Индии является сари. Сари носят не только индуски, но многие мусульманки, христианки, женщины сикхов и парсов. Сари - это прямоугольный кусок материи шириной около метра и длиной 4 - 10 м, обматываемый вокруг тела. Каждая провинция и религиозная группа отличаются своим стилем ношения сари. Сари носят с блузой, известной как чоли , и нижней юбкой. До начала ХХ века в Южной Индии женщины часто носили сари без чоли, оставляя грудь обнаженной. Даже сегодня, в некоторых сельских областях женщины не носят чоли. Своеобразна женская одежда в Раджастане, у сикхов и кашмирцев. У раджастанок одежда яркая, красочная. Основу составляет широкая юбка, кофта и длинный шарф. Многие женщины, кроме юбок, носят узкие длинные шаровары. Женщины сикхов носят платье или длинную, доходящую до колен рубаху с разрезами на боках, прямые широкие штаны, шелковый шарф. В Кашмире женщины носят динную рубаху и шальвары, а на голове - круглую шапочку или шаль. Мусульманки носят шальвары, блузку, в прохладное время - жакет. Через плечо перекинут белый шарф - допата. Все жещины Индии очень любят украшения: браслеты, кольца, ожерелья, серьги. 10.3. Индийская кухня О вегетарианстве индусов Представление об Индии как о вегетарианской стране с глубокой древности нуждается в поправках. Во-первых, значительная часть не только индийцев (жителей Индии), но индусов (исповедующих индуизм), вегетарианцами не являются. Это, в частности, относится к индусам низких каст. Согласно разным оценкам, полными или частичными вегетарианцами являются от 20 % до 40 % населения Индии, т.е. если исключить всех, не исповедующих индуизм, по меньшей мере половина индусов (а на самом деле, больше половины) в той или иной степени потребляют мясные продукты (чаще всего, курятину). Во-вторых, жители древней Индии не были вегетарианцами. Доарийское население - австроазиатские и дравидские племена, несомненно ели мясо. Во всяком случае, современные языческие племена Индии любят и едят мясо. Единственное исключение - дравидоязычные тода, загадочные во многих отношениях. Не быди вегетарианцами и арии, вторгшиеся в Индию. В гимнах Ригведы поется, что арии ели мясо, в том числе, говядину. Они забивали яловых коров - тех, кто не давал приплода. Мясо варили в котлах. Ели конину, баранину, козлятину, буйволятину. Мясо также приносили в жертву богам, а значит, его ели жрецы: "Ведь мне готовят сразу пятнадцать - двадцать быков, затем я ем также жир. Мне наполняют обе стороны живота. Индра - выше всего!". Особо ценили арии мясную похлебку, именуемую "юшан". Упоминания о мясе есть и в более поздней веддической литературе. В "Брихадараньяка-упанишааде" (VIII век до н.э.) сказано: "И если он желает: "Да родится у меня ученый, прославленный... сын...", - то, сварив рис с мясом, пусть, они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына] - с помощью мяса бычка или быка". Но уже в грандиозной поэме "Махабхарата" о мясоедении пишется как разрешительно, так и запретительно. В одном месте говорится, что "не единожды царь присылал туда в изобилии мясо животных на угощение Ритупарне". Даже брахманы едят мясо: "Сражая стрелами оленей руру, черных ланей и других чистых лесных животных, он как велит обычай, предлагал их [в пищу] брахманам. И в другом месте: "Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, кто должным образом, согласно обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит пища. Такого не [порицают] за то, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто далее обет воздержания, а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время. [Мудрые] учли все добрые и дурные стороны [употребления мяса в пищу] и установили такой порядок". Та же "Махабхарата" содержит проповедь неубийства живых существ: "Земледелие считается добрым, но и тут не обходится без большего вреда: вспахивая плугами землю, люди уничтожают обитающих в ней животных... Люди при ходьбе убивают ногами множество живых существ, обитающих на земле... Сидя и лежа губят много живых существ, имеющих ум и сознание... Сколько не размышляй, не найдешь здесь такого, кто бы не причинял ущерба [живым существам]". Противоречивость мнений о благости вегетарианства связана с тем, что "Махабхарата" составлялась на протяжении столетий - с VII по II век до н.э., а затем столетиями, вплоть до V века н.э., подвергалась редактированию. Распространение вегетарианства связано с появлением буддизма и джайнизма с их доктриной ахинсы - ненасилия к животным. Решающую роль сыграло принятие буддизма правителем империи Мауриев Ашокой (около 260 г. до н.э.). По всей империи он ввел законы, направленные на защиту животных, запретил при дворе жертвоприношения, призывал подданых воздерживаться от убийства и насилия над животными. Но и после Ашоки охота и мясная пища были приняты у кшатриев. Вегетарианство в Индии так и не победило полностью. Ни в одной провинции страны население никогда не переходило на вегетарианство, хотя во многих районах его приняли большинство индусов высших каст. Хорезмийский ученый Аль-Бируни, посетивший Индию в XI веке, свидетельствует, что запрет на убой скота касается только брахманов, а другие "люди... имеют склонность к мясу и будут стараться всегда обойти любой закон, направленный на его запрещение". Он также сообщает, что у индийцев "разрешается убивать овец, коз, газелей, зайцев, носорогов ганда, буйволов, рыб, водяных и сухопутных птиц". Завоевание Индии мусульманами в XI - XVI веке привело к обращению значительной части населения в ислам и, соответственно, отказу от вегетарианства. Характерно, что индусы и мусульмане оказали друг на друга влияние в пищевых ограничениях. Так индусы не едят не только говядину, но и свинину, считая ее нечистой, а мусульмане, в свою очередь, избегают есть говядину. Критика индийской еды Индийская кухня - третья по популярности в мире (после итальянской и китайской), но у нее немало критиков. Часто отрицание связано не только с гастрономией, а с неприятием индийского образа жизни в целом. При этом люди, не принявшие Индию, далеко не всегда примитивные ксенофобы. Среди них встречались личности выдающиеся. Просто Индия настолько своеобразна, что может оттолкнуть человека, привыкшего к другой природе и другим людям. Так произощло с уроженцем Ферганы Захириддином Бабуром, взявшим в 1526 году Дели и основавшим династию Великих Моголов. Писатель, поэт и ученый, полководец и политик, Бабур любил жизнь - он увлекался охотой, был отличным наездником и игроком в поло и очень ценил дастархан с шашлыками, обильной выпивкой, приятными собеседниками и хорошей шуткой. Индия наводила на него уныние: "Хиндустан - малоприятное место. Народ там некрасивый, хорошее обхождение, взаимное общение и посещение им не известны. [Большой] одаренности и сметливости у них нет, учтивости нет, щедрости и великодушия нет. .... Хорошей воды в Хиндустане нет, хорошего мяса нет, винограда, дынь и хороших плодов нет, льда нет, холодной воды нет, на базарах нет ни хорошей пищи, ни хорошего хлеба. Бань там нет, медресе нет, свечей нет, факелов нет, подсвечников нет. ... Кроме рек, стоячей воды и ручьев, которые текут во рвах и каналах, у хиндустанцев нет проточной воды; в садах и домах [воды у них тоже нет]. В жилищах хиндустанцев нет приятного воздуха, красоты и порядка". Спору нет, виноград, гранаты и дыни в Индии - не фрукты против ферганских, да и местная баранина несравнима с мясом гиссарских овец. Но об индийской кухне Бабур молчит; ведь еду ему готовили среднеазиатские повара. В наши дни критикуют саму индийскую кухню. Вот, что пишет в livejournal автор под ником Максимко: "По какой-то невыясненной причине с детства не люблю Индию. Не люблю историю Индии, не люблю читать про Индию, не люблю индийское искусство и вообще всякую индийскую стилистику и эстетику. Не знаю почему, неприятно всё это мне. Вчера на работе собрались на обед, и тут кто-то посоветовал пойти в индийский ресторан неподалёку, на Шмитовском проезде, типа отличная кухня, прямо объедение. Ну, думаю, тут-то все и выяснится. Пора, мол, избавиться от застарелых комплексов и развеять косные предрассудки.

Пришли, заказали индийский бизнес-ланч, перечень блюд на целую страницу. Приносят круглый металлический поднос с отдельной полочкой вдоль края. На подносе горка риса и четыре треугольные лепешечки. На полочке пять плошечек, в одной салатик, в остальных непонятно что. Ну и чего? Рис длиннозерный, сухой, не прожевать. В плошечках кроме салата: в одной курица в соусе, наверно, тот самый карри, о котором мы все так много слышали, в другой кусочки сыра тоже в каком-то соусе, в третьей просто соус непонятно из чего, в четвертой гренка в разбавленной сгущёнке. Соусы эти не то что невкусные, но и не вкусные, противоестественный у них какой-то вкус, непонятный. Пробовал соус выкладывать в рис - лучше не становится. Намазал соусом лепешку - лучше просто так её съесть. Самое интересное, что все мои коллеги пришли от кормёжки в искренний восторг. А я еле-еле доел, потом до вечера у меня эта курица в горле стояла. Так что если есть национальную кухню, то уж лучше японскую, там хоть все честно, рыба да рис. А еще лучше - чешскую, она нажористей. Не люблю я Индию". Я Максимке верю, но судить о кулинарии целого субконтинета по бизнес-ланчу в московском ресторане несколько опрометчиво. Тем более, что в Индии много разных кухонь. Индийская кулинария Индийская кулинария чрезвычайно разнообразна: в ней можно выделить десятки провинциальных кухонь. Но она имеет общие черты, отличающие ее от кулинарии других стран мира. Главным отличительным признаком является использование множества специй в различных комбинациях. Мастерство поваров состоит в подборе их сочетаний. В качестве пряностей используют корни, кору и семена имбиря, асафетиды, корицы, кориандра, тмина, горчицы и множество других. Используют "листья карри" (вечнозеленого кустарника Murraya koenigii ), кориандра и мяты, а также шафран - сушеные рыльца крокуса. В пищу добавляют лимонный сок, розовую воду, орехи. Общеизвестна приправа карри - смесь прянностей , приготовляемая на основе порошка из корня куркумы, к которому добавляют семена кумина, кориандра и черной горчицы, жгучий стручковый перец, и прочие специи в зависимости от региона Индии. Преобладание вегатерианских блюд, наряду с использованием молочных продуктов, отличает кулинарию Индии от стран Восточной и Юго-Восточной Азии. Основу индийской кухни составляют зерновые - просо, рис, пшеница, и бобовые, дополненные овощами и пряностями . Едят индийцы пальцами правой руки (левая рука - "нечистая", ее используют для подмывания) или куском лепешки. Популярны лепешки из пшеничной, ячменной, просяной, рисовой муки - чапати, пури, роти и доса . Общее для всей Индии блюдо - дхал, суп из различных видов бобовых с овощами. Другое общенациональное блюдо - дохи, простокваша или йогурт, который подают с карри, чтобы сбить остроту и вернуть способность различать вкус пищи. Из напитков популярен черный чай, который часто пьют с горячим молоком или специями - масала чай , зеленый чай (кашмирский чай - зеленый чай со специями), также пьют кофе. Из прохладительных напитков великолепны свежевыжатые соки. Спиртное употреблять не принято, большую часть блюд запивают прохладной водой. Современная молодежь увлекается пивом. Прочие особенности индийской кулинарии носят уже региональный характер. Региональные кухни подразделяют на североиндийскую кухню (правильнее, кухня Северо-Западной Индии ), западноиндийскую кухню (кухни Западной Индии - весьма разнородные), восточноиндийскую кухню (кухня Восточной Индии, в первую очередь, бенгальскую кухню) и южноиндийскую кухню (кухня Южной Индии ). Ниже приведено их краткое описание. Кухня Северо-Западной Индии Северозападная кухня представляет результат взаимодействия кулинарных традиций местных народов и пришельцев мусульман, осевших в XIV - XVII веке в Северо-Западной Индии. Особое влияние оказала персидско-среднеазиатская кухня Великих Моголов, принятая при дворе могольских палишахов в Агре, Лахоре и Дели. Выходцы из Средней Азии принесли в Северо-Западную Индию искусство выпекать лепешки и запекать мясо и птицу в глиняной печи тандуре (тандыр у тюркских народов). Помимо кухни мусульман, где много мясных блюд, в Северо-Западной Индии процветает вегетарианская кухня, основанная на предпочтениях ученых браминов пандитов и членов индуистских общин бания - купцов из Дели. Северо-западная кухня сложилась в условиях холодной или прохладной зимы, требующей калорийной пищи. Неслучайно Пенджаб является родиной топленого коровьего масла гхи . В Ведах гхи назван "жидким золотом"; сейчас его используют по всей Индии, но больше всего - в северозападной кухне. Для Северо-Запада характерен сезонный сбор фруктов и орехов. Поэтому при приготовлении пищи часто используют сухофрукты и сушеные орехи. Блюда северозападной кухни часто сервируют на большом плоском блюде - тхали, с мисочками - катори, с мясом, овощами, бобовыми, рисом. К ним подают маринованные лук и чеснок и приправы чатни. Они могут быть кисло-сладкими фруктово-овощными, ореховыми, мятными. Подают сбитый йогурт райта и бобовые оладьи - папад. Пшеничные лепешки роти делают из пресного и дрожжевого теста - наан. Есть кхаста роти - из слоеного теста, а лепешки пудина паратха - с добавлением мяты. Роти зачерпывают пищу как ложкой. Рисовый плов двух видов: мясной - бирьяни и вегетарианский - пулао. Бирьяни - плов с курицей или мясом; его готовят в глиняном горшке с добавлением корицы, шафрана и кардамона. Пулао варят в маленьком количестве воды из длиннозернистого риса с добавлением гхи с овощами, домашним творогом - паниром, и специями. Из сладких блюд популярны гуляб ямун - сладкие шарики из манки в медовом соусе, и кулфи - фисташковое и шафрановое мороженое.
Кухня Северо-Западной Индии подразделяется на кухни штатов. Так пенджабская кухня - это кухня крестьян, простая и сытная. Она славится такими блюдами как цыпленок в сливочном соусе - мург макхани, тушеная чечевица - каали дал, копченый баклажан - байнган бхарта. В кашмирской кухне заметно среднеазиатское влияние, но есть свои изыски типа шафрана, грибов и корней лотоса. Особенно славятся кашмирцы приготовлением мясных блюд. Тут и мясные шарики с добавлением шафрана и анисового семени в йогуртовом соусе - ришта, и приготовленный на слабом огне цыпленок с молоком и свежим кориандром - дханивал корма, и запеченные куски ягненка - табак маас. Есть и замечательные вегетарианские блюда, например, гучхи - корешки лотоса, зелень и грибы в соусе. Кухни Западной Индии
Трудно говорить о западноиндийской кухне, как о чем-то едином. Каждый штат этого региона глубоко своеобразен по своим кулинарным традициям. В Раджастане и Гуджарате, где сухо и растительность обильна лишь где есть вода, отсутствие изобилия свежих овощей возмещается соленьями и маринадами. Кухня здесь изобилует специями и, в основном, вегетарианская, хотя есть пользуется славой раджастанское красное мясное карри - лаал маас. Особенностью многих блюд гуджаратской кухни является одновременное сочетание сладкого, соленого и острого. В сезон сбора манго, его мякоть добавляется при приготовлении многих блюд. Религиозные гуджаратцы часто постятся, ограничиваясь молоком, фруктами и орехами. Из западноиндийской кухни наиболее известна кухня Махараштры - штата с многомиллионной столицей Мумбай (Бомбей). Кухня Махараштры представляет смешение северного и южного стилей. Специи употребляются как умеренно, так и в непереносимых для европейца количествах. Вместе с рисом и хлебом едят чечевицу, бобовые ростки и огромное количество овощей. В их числе: кислый кокум - красный цветок банана, плоды хлебного дерева и стручки дерева хрена. Готовят кошимбри - закуски из моркови и огурцов, суран - батат на пару, амти - чечевицу в кисло-сладком соусе. Многие блюда готовят с добавлением арахиса и орехов кешью. Океан обеспечивает изобилие морепродуктов, таких как рыба помфрет, лобстер, креветки, краб, кальмар и мидии. Морепродукты готовят на гриле, жарят, но чаще приготовляют карри с добавлением свежего кокоса и специй. Готовят также карри из баранины с красным перцем, кокосом, анисом и маковым семенем или из курицы с кокосовой подливкой и жареным луком. Мясные карри подают с острым рисом и хрустящими вафлями из крупы. Изыскана кухня мумбайских парсов - выходцев из Ирана. В штате Гоа, лежащем к югу от Махараштры, заметно влияние кулинарии португальцев, господствовавших в Гоа в течение столетий.
Кухня Восточной Индии В самом общем виде кулинарные традиции Восточной Индии подразделяют на бенгальскую кухню и кухню северовосточных штатов. Кулинарные особенности бенгальской кухни обусловлены расположением вдоль побережья Бенгальского залива. Рыба, кокосы, рис и овощи составляют ее основу. Характерная особенность бенгальской кухни - использование горчичного масла и побегов бамбука. Из рыбы и морепродуктов готовят такие блюда как карп в горчичном соусе, креветки в кокосовой подливке, вареную на пару рыбу хилса. В качестве гарнира подают рис, дал - турецкий горох с овощами, пряную приправу чатни из манго и помидоров, баклажаны в кляре и шукто - смесь из горьких листьев и овощей, полезную, по мнению бенгальцев, для пищеварения. Бенгалия отличается разнообразием сладостей. Распространены сладости из молочных продуктов: мишти дои - йогурт, подслащенный патокой, сандеш - домашний творог со специями, росогалла - творожные шарики в сиропе. В Калькутте сложилась англо-индийская кулинарная традиция. Британские блюда стали готовить с индийскими специями. Так пресная чечевичная похлебка превратилась в острый суп малигатони. В сладкий карамельный крем индийцы стали добавлять тропические фрукты.

С бенгальской кухней очень сходна кухня штата Орисса, расположенного к югу от Бенгалии. В Ориссе обычные блюда включают бесар маач - рыбу, приготовленную со стручками дерева хрена; сааг бхайя - шпинат, приготовленный с кокосом; алу пошто - картофель с маковым семенем.Важное место занимает панир - прессованый творог. Орисский панир отличается сливочным вкусом и высокой жирностью. Из него готовят сладости, добавляют в рис и овощи в виде маленьких обжаренных кубиков. Наряду с паниром широко используется кокосовое молоко, как ароматная приправа в соусах чатни, и дахи - простокваша высокой жирности. Пряная пища Ориссы готовится с малым количеством масла и легко усваивается. Особые кулинарные традиции имеет кухня северо-восточных штатов, раньше называвшаяся ассамской кухней.Это кухня тибето-бирманских горцев северо-восточных штатов, прежде входивших в штат Ассам.Кухня северо-востока Индии содержит мало специй, и многие блюда приготовлены на пару. У многих племен Северо-Востока любимым блюдом является свинина. Готовят ее с побегами бамбука и дикими грибами. Подается совместно с момос, разновидностью пельменей с мясом, сыром либо овощами. Запивают эти блюда чангом - пивом из риса либо проса. Кухни племен Северо-Востока Индии близки к кухням народов Индо-Китая.
Кухня Южной Индии Кухня дравидских народов Южной Индии преимущественно вегетарианская. Здесь много блюд из риса, чечевицы, с добавлением кокоса и специй. В Карнатаке распространена смесь из чечевицы и риса - бисибеле булияна, вегетарианские карри - колумбу, темный горошек - вадхай, и тушеный турецкий горох - болидж. Из рисовой муки готовят подрумяненные блины - доса, и паровые рисовые лепешки идли, которые отлично смешиваются с наточенными закусками и маринованными овощами. Тамильская кухня различается разнообразием в приготовлении плова. Тут можно встретить рис с кокосом, рис с томатами, рис с лимоном, творожный рис, рис с тамариндом, а также утапамы - разновидность рисовых пирожных. В качестве тарелок в Тамилнаду часто употребляют свежие банановые листья. Из невегетарианских блюд готовят жареную рыбу - миин варувал, и курицу с перцем.
В Керале главные блюда также готовят из риса и кокоса. Самое известное - паровая рисовая лепешка - аппат; ее подают с тушеными блюдами из овощей, рыбы, курицыггг. К примеру, с карри из рыбы в кокосовом молоке - миин мойлии , или жареными кусочками баранины с гарниром из кокоса и листьев карри - ааду олатияту. Отличительная черта кухни народа телугу (штат Андхра-Прадеш) - обилие тамаринда и красного перца чили. Тут готовят плов из курицы - коди пулао, чечевицу в томате - таматар паппи, разные запеченные и маринованные овощи, карри из плодов хлебного дерева - курма пулусу, освежающие закуски из творога и кислого молока - пачиди. Особняком стоит кухня штата Хайдерабад, расположенного на стыке Восточной, Западной и Южной Индии. Здесь можно отведать блюда с ярко выраженным влиянием мусульманской кулинарии, например, плов с пряной бараниной или с курицей и всевозможные кебабы. Здесь же готовят карри из баранины, курицы и овощей. В Хайдерабаде и Южной Индии отлично варят свежеподжаренный кофе, который фильтруют в особых кувшинчиках из меди. 10.4. Интимная жизнь индусов Выбор партнера по браку Величайшее событие в Индии - это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 - 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. "Закон Шарды", ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году. В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин - с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно - сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне. Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. "Кама-сутра" (III - IV вв.) и последующие руководства по любви - "Ратирахасья" (XIII в.) и "Анангаранга" (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. "Кама-сутра" советует взять вторую жену в следующих случаях: "Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен (1). Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум (2). Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену (3). И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой (4). ... Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе (16)". Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство. По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона - индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер - сестра жениха выходит замуж за брата невесты. В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (еслисреди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии. Поиски партнера для брака - непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты. В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по "неосторожности" вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение. Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар - важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле - кшетра , а мужчина - владелец поля - кшетрин . Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.
Помолвка и свадьба Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка - тилак . В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума - порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман , распевая мантры, проводит пуджу - ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо. После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия - Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин - Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика - дхолак , поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением. Затем наступает время Менди -- нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди , тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой - невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводят обряд поминовения усопших предков. В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений - золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне ; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере - это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак , защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу - шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) - церемонии обмена цветочными гирляндами. Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан . Канья означает "девственница", а даан - "дар". Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой. Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур -- красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман - пурохит , родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены - принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается. Положение женщин Индийская семья многочисленна - порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст. Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал: "Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать - вы своим, а мы своим обычаям". Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями - их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака - синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают. Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств. Идеалы красоты Индия исторически складывалась как многорасовая страна. В "Ригведе" сообщается о войнах бога Индры и ариев с пани или дасью - не то демонами, не то людьми - "темнокожими" и "безносыми". В поздних мандалах "Ригведы" слово даса употребляется в значении "слуга", "раб". Примечательно, что арии и дасью принадлежали к разным варнам, т.е. были разного цвета, породы: "убивая дасью он [Индра] оказывал покровительство варне ариев". Позже сами арии разделились на варны, причем брахманы, кшатрии и вайшья считались дваждырожденные, а шудры - однорожденные. Полагают, что шудры и есть покоренные даса - слуги, упомянутые в "Ригведе". На самом деле, смешение затронуло даже высшие варны (и тому есть свидетельства в "Ригведе"), но различия сохранились: светлокожие люди принадлежат к высшим кастам. Отсюда пришли представления о благородстве, красоте светлого цвета кожи. Эти представления закреплялись с каждой новой волной светлокожих завоевателей, покорявших Индию (греков, скифов, афганцев, персов, тюрок, англичан). Ныне индийские киноактеры в Болливуде - светлокожие и даже иногда светлоглазые, хотя таких людей в Индии всего несколько процентов. В отличие от культурных народов Дальнего Востока (тех же китайцев) жители Древней и Средневековой Индии восхищались красотой обнаженного тела, но тела женского. О канонах красоты женского тела писали в поэмах, трактатах по любовному искусству и даже в своде законов. Восхищение женщиной и ее телом имеет доарийские истоки. При раскопках Хараппских городов в долине Инда (2300 - 1900 годы до н.э.) найдены терракотовые и бронзовые статуэтки женщин. Они являются воплощением материнского божества прародительницы и дарительницы земных благ. С приходом ариев культ Богини-Матери сохраняется в народных верованиях и переплетается с индуизмом. В индуизме материнское начало в первую очередь связано с сексом, ведь материнство невозможно без зачатия, а зачатие - без совокупления; все же начинается с соблазнения и любовных игр. Отсюда - особое место, которое занимает в индуизме культ лингама и йони - мужских и женских гениталий. Отсюда же эротичность канонов женской красоты в скульптуре и живописи. Каноны эти мало менялись на протяжении полутора тысяч лет. Изображения людей и богов задавались в руководствах с детальным описанием, пропорций лица и тела, параметров и поз. Они лишены портретных черт. Все скульптуры женщин отличаются чашеобразной грудью, узкой талией, чрезмерно выпуклым бедрами и лишенными заметных суставов руками и ногами. Пластика рук оправдывает их сравнение с хоботами слонов. Груди крупные, нарочито округлые. Лица округлые, "луноподобные". Сходным образом канонизированы изображения в живописи. В трактате "Читралакшана" (начало н. э.) описаны 18 признаков женской красоты. Цвет тела - белорозовый или голубоватый, глазадлинные, черные и голубовато-белые, нос высокий, соразмерный, губы красные, щеки ровные, с ямочками, брови черные, сходятся на переносице, груди и ягодицы обширные, руки белые, налитые груди немного свисают, икры округлые и тонкие в лодыжке, сочленения незаметные, ляжки упругие и округлые, нижняя часть торса широкая, живот с тремя глубокими складками, выступающий красиво, талия тонкая, округлая, ноги и руки нежные и упругие, волосы густые, очень черные и не лохматые. Многочисленны описания женской красоты в древнеиндийской литературе. В эпосе "Махабхарата" (первая редакция - VI -V век до н.э.) описана красота небесной апсары - нимфы, Урваши: "Сияние ее мягких и вьющихся волос, украшенных множеством прекрасных цветов и движение ее бровей чарующе. Когда она молвит, кажется, что ее лицо - сама луна... Ее грудь с красивыми сосцами, благоухающая маслом небесного сандалового дерева, колышется во время ее движения и сияет под ожерельем. С каждым ее шагом ее тяжелая грудь поднимается и опускается над ее тонкой талией, украшенной тремя золотыми пряжками пояса". У Драупади,другой героини "Махабхараты", длинные черные кудри, большие глаза, гибкая талия, "ее лодыжки не торчат, и бедра упругие и полные". В "Шатапатха-брахмане" (ок. VI века до н.э.) описывается как идеальная женщина, "чьи бедра широкие, груди развиты, талия узкая". Сходные образы красоты рисует Дандин, автор романа "Приключения десяти принцев" (VI век н.э.): "Эта молодая девушка сложена пропорционально: все члены ее не слишком толсты и не худощавы... Ее голени хотя и мускулисты, однако щиколотки не выделяются, и не видать жил; линия ляжек образует овал правильной формы, колени едва виднеются, они как бы исчезают в полноте ее пышного тела. Ее седалище образует правильно закругленную, как колесо, линию, оно пропорционально разделено, и на каждой половине виднеются посредине по маленькому углублению. Кружок ее пупка едва заметен, но он образует углубление на слегка выгнутой середине живота и покрыт тремя красивыми складками. Ее красивые, пышные груди высоко вздымаются, и выпукло на них выделяются два сосца...". Итак, идеальная индийская красавица должна иметь длинные черные густые волосы, большие глаза, брови, сходящиеся на переносице, прямой нос, губы, "розовые как бутон, который готов раскрыться", белые "как аравийский жасмин" зубы, гибкие руки, "подобные хоботам слонов", большую налитую грудь, широкие бедра и тонкую талию. Сравнения, вроде "красива, как корова" или "грациозна, как слониха", призваны подчеркнуть округлость форм и величественную грацию. При узкой талии на животе должны быть три складки, что также входит в канон красоты. Вообще, формы индийской красавицы пышные, не имеющие ничего общего с современным идеалом стройных, тем более худых моделей на конкурсах красоты. Существовали и идеалы мужской красоты. Они более разнообразны и изменчивы во времени, чем женские. Дело в том, что в искусстве Индии женское начало преобладало над мужским. Многие боги женственны, иные асексуальны. Последнее связано с буддизмом. В раннем буддизме Будда вообще не фигурирует в человеческом облике. В начале новой эры он изображается человеком с телом скрытым длинным монашеским одеянием. В кушанской империи (I - III вв. н. э.) некоторые статуи Будды имели половый член, но чаще встречаются статуи сидящего Будды со скрещенными ногами. В период династии Гупта (IV - VI век) на севере Индии появился идеальный нормативный Будда: опущенный взгляд, волосы локонами, сквозь легкую одежду видны очертания тела. У Будды узкая талия, широкие плечи, красиво очерченные грудные мускулы, заметны соски. Мужское естество прикрыто скрещенными ногами либо одеждой. По этому образцу создаются и индуистские боги, в частности, Вишну. У бронзовой статуи "Стоящий Будда" (вторая половина IV века) стройное тело, широкие плечи и нет гениталий, хотя ноги расставлены. "Стоящий Будда" стал эталоном в Восточной и Юго-Восточной Азии. Приход варваров с севера всегда укреплял мужское начало. Кушанские мужские статуи атлетичнее и сексуальнее, чем было принято раньше. У них выпуклая грудь, впалый живот и если прежде складки одежды скрывали мужской орган, то кушанские статуи его подчеркивают. Их общий прообраз - идеальный царь, воин и правитель - чакравартин, наделен большой сексуальностью. В древних текстах говорится, что его фаллос обязательно следует изображать, но без эрекции. К VI веку н.э. фаллос у статуй вообще перестали показывать, за исключением изображений божеств фаллических культов. Характерно, что в древнеиндийском искусстве у богов и царей нет волос на лице и теле. В трактате "Читралакшана" об этом сказано: " У великих духом икры, бедра, половые органы, подмышки, уши, ноздри, шея, лицо и щеки не покрыты волосами.Only the hairs rising up, delicate, thin, shiny, resembling the color of antimony, similar to the waves, beautiful, twisted into curls, decorated chest king, and it should look glamorous (969-978). Только волосками, поднимающимися вверх, нежными, тонкими, блестящими, по цвету напоминающими сурьму, похожими на волны, красивыми, закрученными в завитки, украшается грудь царя, и она должна выглядеть очаровательно.On the face of the gods there is no beard, no gun, ordinary men. На лице богов нет ни бороды, ни пушка, обычных для мужчин. On the body of the gods, too, no hairs, and it must be like to pas the body of sixteen boys.На теле богов тоже нет волосков, и оно должно быть похоже па тело шестнадцатилетнего юноши". Hair of the kings and gods - thin, curly, dark-blue color. Изображения обычных людей различаются между собой. В трактате "Вишнудхармоттара" (III - V век н.э.) описаны 5 идеальных мужских типов. Хамса - сильный, у него гибкие, как царь змей, руки, стройная талия, плавные лебединые движения, прекрасное и белое, как лунный свет, лицо с нежными глазами. Бхадра - благородный, с величественной походкой, с телом цвета лотоса. Малавья - темный, как бобовый стручок, у него прекрасное тело с тонкой талией, широкие челюсти и нос, как у слона. Ручака - благородный, искренний, сильный, у него гибкое тело с шеей, подобной раковине, цвет лица желтовато-белый. Шашака - гибкий, цвет тела у него темно-красный с различными оттенками, полные щеки и нежные глаза. Людей разных каст и профессий изображают в разной одежде, с разным цветом и выражением лица: "Полководец должен быть сильным, гордым, высоким, у него мясистые плечи, руки и шея, большая голова, мощная грудь, большой, высокий нос, широкое лицо, крепкие бедра, глаза, смотрящие вверх. У солдат хмурые лица и дерзкий взгляд. Атлеты-борцы наделены широкими плечами, мясистыми конечностями, толстой шеей, большой головой, толстыми губами, наголо остриженной головой, надменным, дерзким взглядом и стремительностью". Европейцам древнеиндийские изображения богов, будд и людей кажутся излишне женственными: они не видят здесь мужественности и атлетичности, столь заметной у эллинов. Это во многом так. Как уже отмечалось, в искусстве древней Индии сильнее выражено женское начало. Кроме того, один из канонов индийского тела - это тело йога. Йога предполагает силу и выносливость, достигаемую иными, чем у европейцев путями - физическими и, еще больше, духовными. Асаны йогов культивируют расслабленность, спокойствие, плавный переход из одной позиции в другую. Йог медитирует, будучи неподвижен. Большинство индусов йогами не были, но они были идеалом, что наложило отпечаток на восприятие мужского тела. В дальнейшем, приход мусульман принес иные идеалы мужской красоты, нашедшей отражение в индийской миниатюре, представляющей синтез персидских и местных традиций. Особенно известна Могольская школа миниатюры, процветавшая при дворе Великих Моголов (XVI - XVII век). Здесь мужчины, наконец, обрели бороды и усы, а с ними - мужественность. Следующим был приход англичан и медленная, продолжающаяся по сей день, европеизация вкусов. Сегодня идеалом мужской красоты в Индии являются актеры из Болливуда, больше похожие на голливудских коллег, чем на соотечественников. Женское начало в индуизме и Тантре Доарийское население Индии поклонялось женскому началу. Статуэтки богини-матери обнаруживаются с верхнего палеолита (около 25 тыс. лет назад). К тому же времени относят находки коллекций цветных камней с естественными треугольниками. Подобные камни и по сей день почитают как Деви (Шакти, богиню-мать) местные племена. Треугольники являются знаком плодородия в символике тантризма. Тысячи статуэток богинь-матерей периода неолита (5500 лет до н.э.) обнаружены в долине Инда. Высокохудожественные фигурки и рисунки богинь-матерей найдены в Хараппе, Мохенджо-Даро и других городах Индской цивилизации (3300 - 1600 до н.э.). Историки считают, что поклонявшиеся Великой Матери дравиды, положили начало культу Шакти, являющейся одновременно богиней, энергией, породившей вселенную и богов, и женским началом человека. В доарийских традициях следует искать истоки тантризма. Вторжение ариев (1700 лет до н.э.) разрушило дравидскую цивилизацию в Северной Индии: матриархальному обществу дравидов арии противопоставили патриархат - жесткое главенство мужчин над женщинами. Жена безоговорочно подчиняется мужу - он ее хозяин и гуру. После смерти мужа вдова должна обрить голову и никогда не выходить замуж, а еще лучше - сжечь себя в погребальном костре. Права мужчин зависят от варны; со временем брамины приписали себе особые привилегии: брамин мог иметь секс с любой женщиной и девочкой по своему желанию. Для женщины или девочки это была большая удача - ведь близость со святым человеком улучшала ее шансы на более высокое положение в следующем перерождении. Арии победили дасью физически, но не духовно: в религиозной сфере столетиями шел обмен идеями и традициями. В результате сложился индуизм, представляющий синтез арийских и доарийских начал. Сменился божественный пантеон ариев: вместо трех главных ведических богов - Агни, Индры и Сурьи, на первое место выдвинулись Брахма, Шива и Вишну. Супруга Шивы - Шакти, воплощает женское начало: это Богиня-Мать доарийских предков. Шакта - поклонение Шакти, стало одним из направлений в индуизме и заняло центральное место в учении Тантры. С Шивой и Шакти связана символика секса: символ Шивы - лингам, фаллус; символ Шакти - йони, вагина. Из других богов выделился темнокожий (!) бог, "вечный юноша" Кришна с его 16100 женами и бесчисленными возлюбленными. Хотя вишнуиты (почитатели Вишну) считают Кришну аватарой (воплощением) Вишну, тантристские тексты утверждают, что Кришна, есть воплощение Великой Богини, и его красота и очарованье - не что иное как отражение красоты Великой Матери. Кроме богинь, есть женские полубожества - апсары и якшини . Апсары - небесные нимфы, прекрасны и сладострастны; боги их посылают, чтобы соблазнить аскетов. Якшини - хранители сокровищ бога богатства Куберы, тоже прекрасны. У них широкие бедра, узкая талия и большие груди. Якшини - сексуально ненасытны, жестоки и пьют человеческую кровь. Поклонение Шакти является частью духовного учения Тантра, возникшего в средневековой Индии. По происхождению Тантра восходит к древнеиндийскому культу Богини-Матери. Существует Тантра индуистской и буддистской традиции, но в той и другой главным является высвобождение энергии кундалини, необходимой для духовного просветления. Буддистская Тантра имеет последователей в Тибете и Восточной Азии. В Индии преобладает Тантра индуистской традиции. Для подъема кундалини по позвоночному столбу в Тантре используется практика йоги. В Тантра-йоге через сексуальное единство мужчины и женщины постигается единение с Богом. В зависимости от того, какое начало - мужское или женское, признается ведущим в ритуале достижения сексуального единства, Тантра разделяется на "правую" и "левую". Тантра "правой руки" признает ведущим мужское начало. Тантра "левой руки" - женское. В Тантре правой руки взаимодействие мужского и женского начал осуществляется только ментально, на энергетическом уровне. В Тантре левой руки сексуальный контакт осуществляется ментально и физически. Тантрический секс майтхуна является завершающей частью ритуала Панчамакара (пять "М"), обозначенного по первым буквам пяти его этапов: мадья - вино, мамса - мясо, матсья - рыба, мудра - жареные зерна, майтхуна - ритуальное соитие. Все части ритуала несут символическое значение. Последний, майтхуна, означает слияние Шакти с Шивой. Панчамакара направлен не на наслаждение, а на практику духовного возвышения. Традиция строго ограничивает круг посвященных. Те, кто живет эмоциями и желаниями, совершают ритуал чисто символически. Тем, кто твердо встал на путь духовной практики Тантры - садханы, допускаются к ритуалу по указанию учителя - Гуру, но в определенные дни и с выбранными Гуру партнершами. Те, кто осознал свое единство с Шивой и Деви (Шакти), могут выполнять ритуал самостоятельно. Оргазм не является самоцелью ритуала. Считается, что в процессе Панчамакара происходит изменение сознания, возникают образы божеств, которые, однажды появившись, остаются навсегда. Пережитки многомужества в Индии Женское начало в культуре Индии проявляется в сохранении пережитков матриархата в системе родства и в организации семьи. Индия - одна из немногих стран мира, где до сих пор живут народы, практикующие полиандрию - многомужество. В прошлом полиандрия была распространена здесь значительно шире, причем не только у коренных народов, но и у попавших под их влияние арийских пришельцев. Во всяком случае, древнеиндийские мифы свидетельствуют, что этот обычай встречался в арийских княжествах Северной и Центральной Индии. Эпос "Махабхарата" повествует о девушке Драупади, дочери царя Панчалов, которая вышла замуж за пятерых братьев Пандавов, то есть стала их общей женой. Случилось так, что старший из братьев проиграл красавицу в кости принцу рода Кауравов, что привело череде событий, закончившихся войной между Пандавами и Кауравами. Через тысячу лет после создания "Махабхараты" о многомужестве в Северо-Западной Индии писал Ватсьяяна в "Камасутре" (III - V век н.э.): "В области Граманари в Стрираджье и Бахлике многие юноши находятся на равных правах в женских покоях, будучи женаты на одной и той же, и женщины наслаждаются ими или по одному или сразу - сообразно своей природе и обстоятельствам. Один держит ее [на коленях], один угождает [поцелуями и прочим], один [ласкает] нижнюю часть, один - лицо, один - туловище, и они действуют так, постоянно чередуясь". К приходу англичан (XVIII век) полиандрия в Индии сохранилась лишь у горцев Гималаев и в некоторых местах южной Индии. И по сей день многомужество встречается у родственных тибетцам ладакхов, живущих на высокогорном плато Ладакх в штате Джамму и Кашмир. Здесь мало пригодных для обработки земель, но почвы позволяют выращивать ячмень, пшеницу, гречиху, бобовые и корнеплоды. Большая высота над уровнем моря и суровый климат очень ограничивают возможности огородничества и почти совсем исключают садоводство. Недостаток пригодной для обработки земли привел к обычаю нескольким братьям иметь одну жену. Целью такого брака было сохранение маленького земельного надела семьи. Когда старший сын женился (и становился главой семьи), его невеста становилась женой и младшим братьям, чтобы избежать разделения и без того скудного хозяйства. Если жена старшего сына не соглашалась вступать в мужской гарем, то младшие сыновья принимали монашество. После недели супружеской любви старшего брата черед приходит следующему по старшинству брату - он становиться мужем на неделю, затем следует третий и, если есть, - четвертый брат. Для предупреждения остальных братьев очередной муж ставит свою обувь возле двери общей жены. Если женщина довольна, такие отношения продолжаются всю жизнь. Но женщина может невзлюбить одного из младших братьев. Тогда ему не остается ничего другого, как уйти из дома, завести свою семью (что сложно без земли) или стать монахом. Другая традиция позволяет общей жене брать на испытание мужчину вне семьи. Достойный кандидат принимается на одну неделю. Если женщина находила его достойным, то он становился одним из мужей. Но если он не оправдывал надежд, то покидал семью, получая подарок, например, козу, чтобы не было обиды. Подобно многомужеству эта традиция исчезает. Полиандрия, наряду с обычаем монашества, привели к тому, что в Ладакхе, как и в Тибете, свободных молодых женщин больше, чем мужчин. Поэтому там спокойно относятся к добрачным связям. Внебрачных детей усыновляли дедушка с бабушкой, а настоящий отец, отработав на семью возлюбленной полтора месяца (три недели до родов и три после), уходит с миром. О загадочных тода, живущих в Нильгири - Голубых горах на юге Индии, существует обширная литература. Англичане узнали о тода в начале XIX века: в 1812 году топограф Кейс был послан обследовать район Голубых гор. Преодолев болотистые джунгли и перевалив труднодоступный хребет, экспедиция попала в просторную, окруженную горами долину. Там перед Кейсом предстало необычное зрелище. Он увидел пасущихся буйволов, крупных , с мощными изогнутыми рогами. Таких буйволов он никогда не встречал в равнинной Индии. Неподалеку от стада стояли, опершись на посохи, два бородатых человека; их одежда походила на древнеримские тоги. Пастухи приблизились к пришельцам и их приветствовали. Так англичане впервые встретились с тода. Многое удивило их. Поразил уже внешний облик: тода были выше ростом, с более светлой кожей, чем лесные племена Южной Индии. Черты лица у них были тонкие, что в сочетании пышными бородами мужчин, важной осанкой и тогами - путукхули, придавало им библейский облик. Выяснилось, что тода живут исключительно разведением буйволов, но мяса не употребляют, питаясь молочной и растительной пищей. Оригинальными оказались и жилища тода, и их обычаи, и семейная жизнь. Отношения мужчин и женщин отличаются у тода большой свободой, а брак неустойчив. У тода существует обычай помолвки, но ее можно расторгнуть в любое время, причем обычно расторгают по желанию девушки. Юноши и девушки свободно встречаются, и если девушка беременеет, то это вовсе не считается позором. Мужчины скорее считали беременность достоинством девушки; взять ее в жены желали многие. Но чаще всего мужа выбирает сама девушка. Если же такая девушка беременна, то отказать ей считается совершенно неприличным. В прошлом формой брака для тода была полиандрия. Капитан британской армии Уорд, сделавший топографическое описание гор Нилгири в 1821 году, заметил, что у тода нет обряда брачной церемонии. Он также обратил внимание, что невеста обычно выходит замуж за несколько братьев: "Она обязана, в случае, если у него [мужа] есть братья, признать их мужьями и выполнять перед ними супружеские обязанности". Помимо мужей, отмечает Уорд, замужняя женщина тода согласно обычаю может иметь любовника - кумбхала. Уорд пишет: "Кумбхал имеет отдельную власть над ней. В случае, если молодая женщина находится в доме одного из мужей и кумбхал приходит, муж немедленно ретируется и оставляет ее с любовником. Законные мужья содержат ее, а кумбхал снабжает ее ежегодно одеждой, табаком и другими мелкими подарками". Братская полиандрия была у тода не единственно формой многомужества: существовала еще матриархальная полиандрия, когда женщина имела несколько мужей не связанных родственными узами. Надо сказать, что мужья тода тоже не терялись и имели любовниц на стороне. Развод у тода был прост, причем опять же женщина имела преимущества - она могла потребовать развода и уйти к другому, не объясняя причин. Оригинально было определение довольно-таки неясного отцовства у тода. Когда женщина находится на пятом - седьмом месяце беременности, то мужчина - обычно, но не обязательно, муж, вручает ей лук и стрелы. Обряд, называемый пурсутпими, закрепляет за ним отцовство. Если мужья - братья, церемонию выполняет старший брат только один раз и все дети считаются общими для братьев. Если женщина уходит от мужа или мужей, тогда лук и стрелу дает ей мужчина, с которым она стала жить и закрепляет право на очередного ребенка. Если же женщина беременна, а мужчины у нее нет, то церемонию может сделать любой мужчина, выбранный родственниками. По мнению тода не так уж важно иметь мужа, но необходимо иметь "церемониального" отца ребенка. В настоящее время обычаи тода уходят в прошлое, и преобладают парные браки. Матриархальное многомужество встречалось еще в XIX веке у наиров Малабарского берега Южной Индии. Наиры (наяры) - кшатрии народа малаяли, живущего на Малабарском побережье. В прежние времена наиры были чрезвычайно воинственны и никогда не расставались с мечом. В средневековом Малабаре все уступали им дорогу, по крайней мере, до прихода португальцев. Португальские фидальго (дворяне) не приняли заведенный порядок, и между ними и наирами постоянно возникали стычки. В итоге, состоялась дуэль лучшего мечника наира и воина португальца. Победил португалец (вопреки мнению почитателей восточных единоборств, европейцы фехтовали лучше азиатов). С тех пор наиры стали уступать португальцам дорогу. Рассказ этот приведен как свидетельство того, что господство женщин вовсе не делает мужчин женоподобными (другой пример - ирокезы Северной Америки). Ячейкой семьи наиров был таравад (тараваду), состоявший из старшей матери - главы семьи, ее детей, братьев, сестер и детей сестер. Хозяйство было общим; им управлял старший брат матери - карнавар, но сам он не имел собственности. Все им нажитое переходило не его детям, а сыновьям и дочерям сестер. Членами таравада считались только дети женщин. Дети мужчин принадлежали к таравадам жен и носили фамилии матери. Девочки в 10 - 12 лет проходили церемонию кетту кальянам, во время которой избранный муж - манавалан, надевал на шею девочки тали - медальон в виде листа на шнурке. В символическом смысле это считалось браком. Настоящий брак - самбандхам, наирская девушка заключала, достигнув половой зрелости. Женихом мог быть наир из другого таравада либо брахман касты намбутири. Мужчина при заключении брака дарил жене кусок ткани. Позднее он должен был давать ей небольшие подарки во время каждого из трех великих праздников. Прекращение дарения было молчаливым знаком расторжения брака. Муж время от времени ночевал у жены. Он приходил поздно вечером и покидал дом жены рано утром, до завтрака. Тот, кто ночевал у женщины, оставлял оружие у дверей ее комнаты, что служило предупреждением для тех, кто пришел позже. И этим связи мужа и жены исчерпывались. Наирские жены могли по желанию прекратить отношения с мужем, могли взять другого мужа, даже иметь по 8 -12 мужей. Ограничение было одно - муж должен был быть наиром или брахманом. Мужья не имели никаких прав и обязанностей по отношению к своим детям. Всех мальчиков воспитывал дядя со стороны матери. В ХХ веке многомужество у наиров заменилось моногамной семьей. Сексуальные традиции индуизма, гетеры, девадаси и проститутки В древней Индии "половое наслаждение считалось самым высоким из всех законных удовольствий". Секс воспринимался как взаимная супружеская обязанность, при которой муж и жена услаждают друг друга. Согласно индуизму, женщины сексуальнее мужчин, и их ощущения богаче. Долг мужчины довести женщину до оргазма, иначе у нее возникнут психические и физические расстройства. Допускались любые способы супружеского секса. Удачные брачные узы считались одним из важнейших условий счастья. Вместе с тем, чрезмерная сексуальность не приветствовалась. До брака сексуальную энергию следовало использовать в учении, а после заключения брака ограничить ее проявления в супружеском сексе с целью деторождения. В любом случае, сексуальная близость не просто средство удовлетворения чувственных желаний, а ритуал, ведущий к духовному озарению. Индуизм одобряет секс по взаимному согласию и порицает насилие. Древние законы предусматривали суровое наказание насильников. Секс за деньги допустим. Если мужчине не удалось склонить женщину к любовным утехам, он может предложить ей за деньги заняться сексом. Проституция в Индии известна с древних времен. В первой половине первого тысячелетия новой эры существовали по меньшей мере пять видов гетер и проституток. К самому почетному виду относятся царские куртизанки. В их обязанности входило развлечение и услаждение царя, но они ублажали и придворных, к которым царь их приставлял на время. Гаремом царь пользовался лишь сам. Этим и отличались царские гетеры от наложниц в гареме. Намного многочисленнее были женщины, торгующие своим телом в городах. Они делились на гетер - ганик, обученных многим искусствам и видам любви, и рядовых проституток. Гетеры были центром культурной жизни города, предметом гордости местной элиты, восхищения и зависти иноземцев. Проститутки низкого положения обслуживали небогатых людей. Гетеры были свободные женщины, имевшие право на собственность и на рабов. Такая гетера, по имени Васантасена, выведена в драме Шудраки "Глиняная повозка" (между III и VIII вв. н. э.). Сам факт, что героиней драмы является не бог и не принц, а всего лишь гетера, говорит о немалом их престиже в Индии в первом тысячелетии н. э. В пьесе описывается роскошный дом Васантасены, ее богатство и две служанки-рабыни, тоже куртизанки. Описаны прихлебатели, живущие вокруг гетеры. Упомянуто, что для того, чтобы стать гетерой, Васантасена изучила "искусства". Эти искусства описаны в "Камасутре". К их числу относилось пение, игра на музыкальных инструментах, обрызгивание водой, колдовство, фокусы, знание пьес и рассказов, резьба по дереву, строительное дело, загадывание загадок, придумывание головоломок, изготовление благовоний и косметики, логика, химия, фехтование, стрельба из лука, разведение бойцовских петухов. Гетеры могли поддержать разговор на любую тему. Они были самыми образованными женщинами Индии, наряду с царевнами и дочерьми вельмож. Гетера обслуживали клиента не ночь и не две (хотя бывало и так). Обычно она имела "возлюбленного", с которым жила постоянно. В "Глиняной повозке" служанка Маданика спрашивает Васантасену, кому она сейчас "служит". "Служить" здесь означает обслуживать. В этом же разговоре Васантасена говорит, что лучше не иметь связи с купцом, потому что, воспламенив сердце девушки, он может "уехать в чужие страны". Васантасена рассказывает, как привлечь клиента, как ему угодить и заставить быть щедрым и как от него избавиться. Гетера могла и отказать клиенту, так Васантасена отказала шурину царя Самстханаке. Красивые, обученные "искусствам", гетеры занимали "высокое место в собрании людей" ("Камасутра". 1.3.3). В "Глиняной повозке" к Васантасене обращаются не иначе, как "почтенная". Так же обращаются к брахману. В то же время, кастовое положение гетер было невысокое: они принадлежали к варне шудр. Ими восхищались, называли богинями, и презирали как "рабынь по рождению". Все же влюбленный в Васантасену брахман Чарудатта берет ее второй женой. Богатые и прославленные гетеры - ганики, составляли лишь небольшую избранную часть проституток. Подавляющее их большинство были бедны, забиты и влачили жалкое существование. Чаще всего они жили на окраинах города, в публичных домах и притонах рядом с торговыми лавками. За вечер и ночь они обслуживали одного и нескольких разовых клиентов и очень редко имели долговременных содержателей. Среди их клиентов преобладали люди небогатые, из простонародья. Расплачивались такие клиенты не ценными подарками, а деньгами, зерном или мелким скотом - кто чем богат. Иногда проститутки предоставляли услуги даже в долг. Как и с гетер, с рядовых проституток взимали тот же налог в объеме оплаты за две ночи (правда, стоимость была разная). Подобных проституток власти использовали в качестве осведомительниц в уголовных делах. Розыски преступников начинали именно с публичных домов и притонов. Проститутки пользовались постоянным спросом в армии и часто сопровождали войско в походе. Состарившиеся проститутки становились "мамками" (сутенершами), работали на царских складах или занимались прядением шерсти или ткачеством. Особое место занимают "божьи рабыни" - девадаси, известные в Европе как баядеры (от португальского - "танцовщица балета") . Начиная с середины I тысячелетия н.э. девадаси появились при большинстве храмов Южной и Средней Индии. Девадаси - храмовые танцовщицы, выполняющие танцы в честь бога своего храма. Многие родители отдавали в храм своего перворожденного ребенка, если это была девочка. Они надеялись, что в следующий раз боги вознаградят их сыном. Некоторых девушек просто продавали, другие добровольно шли служить в храм. Девочка, у которой мать была девадаси, наследовала ее профессию. В прошлом в Индии существовала практика умерщвления новорожденных девочек, так как рождение девочки считалось наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь. Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи ставили клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских - лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. Невеста, читая священные мантры, освобождалась от одежд, наносила краской символы бога на сокровенные части тела и ложилась, ожидая явления мужа. Роль мужа исполнял один из жрецов, либо особо щедрый жертвователь. В некоторых храмах девадаси подвергались ритуальному лишению невинности. Если девочка была слишком мала для занятий сексом, то для дефлорации использовали небольшой каменный лингам, закрепленный на особом седле. Под руководством наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Они принадлежали храму и в этом смысле были его рабынями, но высоко ценились и пользовались привилегиями, недоступными прочим женщинам; например, правом наследования. Кроме танцев, многие девадаси были музыкантшами и сочиняли стихи. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы. Именно девадаси сохранили традиции танца школы "бхарата-натьям". Храмовых танцовщиц, принято называть служанками, или рабынями богов. В их функции входят танцы два раза в день внутри храма, обмахивание идолов с помощью хвостов тибетских яков, танцы и песнопения перед статуей богини во время процессий и ношение священных лампад кумбарти. Девадаси дарили свою божественную энергию некоторым посетителям храма, проще говоря, занимались с ними сексом. Они принимали в специально отведенных для этой цели храмовых помещениях избранных посетителей, принадлежащих к высшим кастам. Им строго запрещено иметь отношения с представителями низших каст. Они должны танцевать ежедневно в храме во время религиозных служб, а также на улице во время процессий. Общение с девадаси стоило немалых денег, и танцовщицы имели право выбора патрона (иноверцы и члены низких каст исключались). Талантливых, хорошо образованных танцовщиц приглашали ко двору раджей. С середины XIX века девадаси стали утрачивать свой блеск и все больше походить на проституток. Их статус понизился, в девадаси стали поступать девушки преимущественно из низких каст. В XX веке в Индии неоднократно запрещали храмовую проституцию, но десятки тысяч девадаси практикуют свое древнее ремесло по сей день. Были и странствующие танцовщицы и певицы. Они не жили при храмах, как девадаси, но свободно кочевали по всей стране и приглашались специально на частные празднества зажиточных индусов или в гостиницы для увеселения иностранцев. В большинстве своем они были замужними женщинами, но продавали свои ласки за деньги. Муж имели право запретить жене прекратить вести вольный образ жизни. Чаще всего этого не происходило. Актрис, певиц и танцовщиц в древней Индии называли "такими женщинами, чьи мужья позволяют им жить свободно". "Камасутра" Первое, что упоминается в разговоре о сексуальных традициях Индии - это "Камасутра". На самом деле, "Камасутра" - известный в Европе, но вовсе не уникальный труд по искусству камы - наслаждения. До "Камасутры", написанной между III - V веком н.э., уже существовали руководства по кама - шастре - науке "страсти нежной", основанной на древних религиозных и культурных традициях. Не была "Камасутра" и последним трудом о каме. После ее написания были созданы такие руководства по сексу как "Кока-шастра" или "Ратирахасья" (XII век), "Панчасаяка" (между XI и XIII веком), "Анангаранга" (XV век), "Ратишастра" (XVII век). Появляются новые руководства и в XVIII веке, и позже. Стремление упорядочить знания о науке камы связано с тем, что тема секса занимала важнейшее место в индийской культуре. "Камасутра" была составлена Ватсьяяной Малланагой, брахманом из Западной Индии. Малланага - его личное имя, Ватсьяяна - фамильное. Традиция называет его аскетом, что означает стиль жизни и вовсе не обязательно - отказ от секса. В начале книги Ватсьяяна описывает историю науки о каме, предшествующую "Камасутре". Науку камы он возводит к творцу мира Праджапати. Следующим учителем был божественный бык Шивы - Нандин, преподавший наставление в каме "в тысяче частей". Затем его сократили до пятисот частей, а Бабхравья - до ста пятидесяти частей в семи разделах. По каждому разделу ученые написали наставления. Ватсьяяна свел их воедино, использовав также труд Бабхравьи: "И вот, поскольку части науки, изложенные Даттакой и другими, трактуют лишь о чем-либо одном, а книгу Бабхравьи трудно одолеть из-за величины, то вся суть была сокращена в небольшую книгу, и так создана эта "Камасутра". "Камасутра" изложена прозой, за исключением стихотворных концовок. Книга содержит 64 главы, собранные в 7 разделов: 1. Общий (5 глав); 2. О любовном соединении (11 глав); 3. Об обращении с девушками (9 глав); 4. О жене (8 глав) - об обращении мужа с одной женой и многими женами; 5. О чужих женах (10 глав) - об обольщении чужих жен; 6. О гетерах (12 глав); 7. Тайное наставление (5 глав) - об улучшении своей красоты и сексуальных достоинств. "Камасутра" изобилует подробным описанием типов мужчин и женщин, жен и гетер, видов объятий, поцелуев, поз в сексе и медицинских снадобий. "Камасутра" была создана в империи Гупта, когда в Индии расцвела утонченная городская культура. Кроме техники обольщения и секса, книга содержит бытовые подробности жизни горожан, их жен и гетер, с которыми они развлекались. В главе "О жизни горожанина" (раздел Общий ) описан образ жизни богатого и праздного горожанина: "Встав утром, исполнив обычные дела, почистив зубы, употребив в должной мере притирания и куренья, надев венок, натерев [губы] воском и красным лаком, оглядев липо в зеркале, заложив в рот ароматный бетель, пусть он принимается за дела. Омывание... каждый день, умащивание - через день, [употреблять] мылящие принадлежности - раз в три дня, бритье лица - раз в четыре дня, удаление волосков в сокровенных местах - неизменно раз в пять или же в десять дней. Следует всегда удалять пот со скрытых частей тела. Прием пищи - перед полуднем и после полудня... - вечером. После [утренней] трапезы [его] занятия - обучение попугаев и скворцов разговору, бои перепелов, петухов, баранов, те или иные забавы, времяпрепровождение с... прихлебателями, шутами и дневной отдых. После полудня, когда совершен туалет, время проводится в компании, вечером - музыкальные развлечения. После этого, прибрав и окурив ароматами покои, [он сидит] вместе с друзьями у ложа в ожидании возлюбленных, идущих на свидание, - [за ними] посылают посредниц или же идут сами". Приходят возлюбленные, т.е. гетеры, и с ними друзья проводят время: "В доме гетеры, ...или жилище кого-нибудь другого...компания сидит в обществе гетер... Там они вместе занимаются поэзией и искусствами. В этой [компании] блестящие, всеми любимые [участники] пользуются почетом... Угощения происходят попеременно в доме то одного, то другого. При этом пусть гетеры подают и [сами] пьют медовый напиток, майрею, наливки с различными закусками - соленьями, плодами, зеленью, овощами, горькими, острыми и кислыми приправами. Так же разъясняются [здесь] и прогулки по парку. Перед полуднем, нарядившись, оседлав коней, вместе с гетерами и в сопровождении слуг пусть они отправляются туда. Они проводят время, устраивая бои между петухами, перепелами, баранами, азартные игры, представления и [прочие] приятные забавы, и, насладившись... после полудня возвращаются назад... Так же разъясняется, как, устроив водоемы, посещают летом игры в воде". Описываются игры в воде вроде "ломанья манго", "поедания жареных зерен", "поедания стеблей лотоса", "опрыскивания водой", "собирания цветов", "ломанья тростника". Все утехи, отмечает автор, доступны для богатого, но плохо тому, у кого нет средств. Предписания учат, что мужчина не должен вступать в связь с женщиной более высокой варны или вышедшей замуж. Впрочем, с замужней, признает Ватсьяяна, дело все-таки иметь можно. Он заключает: "Вот женщины, с которыми не следует вступать в близость: Прокаженная, безумная, изгнанная из своей касты, не хранящая тайн, соблазняющая на людях, та, чья молодость уже позади, слишком светлая, слишком темная, дурно пахнущая, родственница, подруга, странствующая монахиня, жена родственника, друга, просвещенного брахмана или царя". На этом заканчивается раздел Общий. Раздел О любовном соединении начинается с главы "О любовном наслаждении". В ней сообщается, что мужчины различаются по своим признакам как "заяц", "бык" и "конь", а женщины как "газель", "кобыла" и "слониха". От сочетания их размеров возможно 9 видов наслаждений - от высоких до низких. Еще бывают быстрые, средние и медлительные мужчины. Таковы и женщины. Здесь тоже 9 видов наслаждения. Бывают вялые, средние и страстные мужчины и такие же женщины. И у них 9 разных видов наслаждений. Дальше следуют главы о видах любви, объятиях, поцелуях, царапинах ногтями, укусах, местных обычаях, о позициях в сексе, об особых наслаждениях, в том числе, о "нижнем наслаждении - через задний проход", о применении ударов, о "подражании мужчине" (женщина в позиции мужчины), оральном сексе с евнухом, о начале и прекращении наслаждения, о видах наслаждения и о любовной ссоре. В третьем разделе - Об обращении с девушками, представлены главы: наставление в выборе невесты, об определении родства, о пробуждении доверия в девушке, о приближении к девочке, о знаках поведения и выражения лица, о домогательстве одного мужчины, о привлечении желанного мужа, о приобретении девушкой мужа, о заключении брака. Ватсьяяна советует мужчине брать жену из той же варны, младше его не меньше, чем на три года, наделенную красотой и добрым нравом. Пусть он избегает носящую неблагоприятное имя, скрытную, носатую, с пятнистой кожей, мужеподобную, сутулую, с нескладными бедрами, большим лбом, совершившую погребальный обряд над отцом, оскверненную мужчиной, и уже имевшую месячные. Ватсьяяна советует новобрачным первые три ночи спать на полу, соблюдая целомудрие. Затем мужчина постепенно приближается к девушке, пробуждая доверие, но не нарушая целомудрия: "И приближаясь, пусть ничего не делает силой. Ибо женщины подобны цветам и требуют очень нежного обхождения". Сначала муж приучает жену к объятиям, затем - к поцелуям, при этом ласково говорит с ней. Еще две ночи, когда доверие несколько возросло, пусть он действует рукой и приближается, целуя все тело. Затем он переходит к растиранию бедер, под разными предлогами касаясь сокровенных мест. Потом снимает одежды и снова растирает основание бедер. "И пусть наслаждается, введя член, но не нарушает обета в недозволенное время и сначала обучит [ее]. ... Кто не проявляет внимания к девушке, считая, что она чрезмерно стыдлива, тот не понимает ее намерений и достоин презрения, подобно скоту". Глава "О приближении к девочке" напоминает пособие педофила, что неудивительно, учитывая распространенность детских браков. Если мужчина вхож в дом девочки, которую собирается посватать, но не уверен в отношении ее родителей, он должен сначала пробудить в девочке доверие и любовь. Он собирает с ней цветы, плетет гирлянды, строит домики, играет в куклы, варит еду. Играет с ней, ее служанками и подругами в кости и ленты, в "чет и нечет", в "захват среднего пальца", в "шесть камешков", в подвижные игры. Заводить дружбу с той, кому она доверяет, и знать о чем она думает. Дарить ей игрушки, каких нет у других девочек, и стремиться убедить ее, что исполнит все ее желания. Просить ее о свидании и объяснить, что тайное дарение вызвано его страхом перед родителями и тем, что его подарок хотели получить другие. Если она склонна к удивительному, удивлять ее, проделывая фокусы; если любит пение, очаровывать ее слух песнями. Иметь безупречный вид, носить превосходную одежду. По поведению и выражению лица девочки узнавать, есть ли у нее желание: "Ибо юные девушки влюбляются прежде всего в мужчину, с которым знакомы и постоянно видятся, но, даже влюбившись, не добиваются... открыто". В главе "О домогательстве одного мужчины", где перечислены разные способы заигрывания с женщинами, в том числе прикосновения, много внимания уделено касанию пальцев ног; такое возможно лишь в "босой" культуре. В главе "О привлечении желанного мужа" бедной девушкой допускаются разные степени кокетства, вплоть до потери невинности, о чем пострадавшая должна тут же сообщить доверенным лицам. Главы "О приобретении девушкой мужа" и "О заключении брака" интересны лишь для этнографов. Раздел Относительно замужних женщин содержит нравоучения как следует себя вести единственной жене (с мужем и в его отсутствие), как вести себя старшей и младшей супруге, что следует делать недавно вышедшей замуж, как утешиться несчастливой жене - искать поддержку от любимой жены, как вести себя гаремным женам и о поведении мужчины, если у него много жен. Раздел О чужих женах начинается с объяснения мужских и женских нравов, если он и она испытывают влюбленность. Объясняются причины женской уклончивости - отказа в домогательствах мужчины. Описываются мужчины, имеющие успех у женщин - они все те же, что и в наши дни, и признаки доступных женщин - тут опять мало что изменилось. Рассказывается о способах завязывания знакомства, приемах домогательства женщины, способах выяснения чувства и помощи посредницы. Описана любовь владык к чужим женам (автор ее не одобряет). Рассказывается о положении царских жен в гареме: они остаются неудовлетворенными и услаждают друг друга искусственным способом. Царь же из сострадания, пользуясь искусственными средствами, посещают, как надлежит, даже многих жен в одну ночь. Тем не менее, жены ухищряются проводить в гарем молодых горожан. Ватсьяяна все это не одобряет и вообще против связи с чужими женами. Раздел О гетерах написан со знанием дела. Как всегда, Ватсьяяна все классифицирует: посетителей гетер, способы их привлечения, искусство угодить содержателю гетеры, способы извлечения из клиентов денег, способы прогнать разорившегося почитателя, возобновление старой связи, виды прибыли, выгоды и невыгоды быть гетерой и виды гетер (9 видов гетер). Последний седьмой раздел называется Тайное наставление. В нем рассмотрены способы сделать привлекательным мужчину и девушку, снадобья для подчинения, возбуждающие вещества, средства для удовлетворения страстной женщины, способы увеличения члена и особые советы женщинам. Приведу несколько примеров из книги. Для подчинения женщины автор рекомендует перед сношением натереть член смесью меда с ростками ваджры и молочая, смешанными с порошком красного мышьяка и серы, семикратно высушенными и растертыми. Если же смешать эти вещества с пометом обезьяны и бросить на девушку, то ее не выдадут за другого. Для возбуждения полезно пить молоко с сахаром, приготовленного с яичками барана и козла. Для удовлетворения страстной женщины пригодятся приспособления из металлов, слоновой кости и рога буйвола. Для увеличения члена Ватсьяяна рекомендует следующий способ: "Также, растерев член щетинкой насекомых, живущих на деревьях, пусть в течение десяти ночей он смазывает его сезамовым маслом, снова растирает, снова намазывает и, когда образуется вздутость, ложится вниз лицом на кровать - так, чтобы [член] свешивался вниз. Затем прохладными отварами он постепенно успокаивает возникшую боль. Эта вздутость, которая зовется "рожденная щетинкой", держится всю жизнь". Последующие руководства по каме уступали "Камасутре" по широте охвата материала, но выделяли больше типов мужчин и женщин и систематизировали условия и позиции их физической близости. Влияние "Камасутры" заметно также в эротических скульптурных композициях храмов Каджурахо (X - XI вв.), которые называют энциклопедией любви. Гомосексуализм в индуизме

Древние индусы не были ценителями лунной любви. В священных текстах - пуранах, гомосексуализм приписывается демонам. В "Шримад Бхагаватаме" рассказывается как демоны-ассуры покусились на своего прародителя Брахму: "23. Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним. 24. Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования". Религиозные наставления - Дхарма-шастры, содержат весьма жесткие наказания за мужеложство - изгнание из касты. Другие ограничиваются штрафом. Сурово наказывали за лесбиянство:
"369. Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести [пан], пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог. 370. А женщина, которая растлит девушку, заслуживает немедленного обрития головы, отрезания двух пальцев, а также того, чтобы ее провезли на осле". Со временем нравы смягчились, и в "Камасутре" содержится детальное описание орального секса - аупариштаки, с участием мужчины и евнуха. Правда, евнухи в индуизме считались третьим полом. Но не только евнухи и женщины принимали в рот мужское семя. Продолжая свое повествование об аупариштаке, Ватсьяяна пишет: "У некоторых мужчин аупариштаку совершают молодые слуги с блестящими украшениями в ушах. То же совершают и некоторые горожане, желая с возрастанием доверия по обоюдному уговору угодить друг другу". Впрочем, Ватсьяяна считает, что брахманы и кшатрии не должны совершать аупариштаку даже с женщинами. Индуизм не приемлет анальный секс между мужчинами. Последователи Тантры называют анальный акт с мужчиной обратная Кундалини. Обратная Кундалини касается любой половой практики, которая обращает в обратную сторону естественный идущий вверх поток половой энергии. Анальный секс неизменно обращает поток половой энергии у пассивного партнера. Многие древние тексты предупреждают против анального секса или обратной Кундалини и утверждают, что ощущение, сопровождающее эту практику, является щекочущим холодком, который как ужасает, так и возбуждает. Переживание обратной Кундалини психически вредно и физически ослабляет. Тем не менее, в тантризме существовали направления, допускавшие гомосексуальный анальный секс для омоложения. Несмотря на отрицательное отношение индуизма к гомосексуализму и, в первую очередь, к анальному проникновению, гомосексуальный анальный секс в Индии распространен с древних времен, но участниками его с принимающей стороны является особая группа кастратов - хиджры. Хиджрами становятся юноши из касты неприкасаемых, которые посвящают себя богине Бахучара Мата, одной из ипостасей матери-Богини. Они проходят обряд кастрации от руки Дай Ма - старшего члена общины хиджр. Дай Ма отрубает пенис с мошонкой одним ударом ножа. У выживших остаются большие безобразные шрамы. Члены общины хиджр одеваются и ведут себя как женщины, называют себя женским именем, но относят себя к "третьему полу". Считается, что хиджрам дарована способность благословлять людей плодородием и удачей, либо их проклинать. Хиджры, участвуют в таких ритуальных церемониях, как празднование рождения ребенка или свадьба. Они поют и танцуют, раздают благословления и требуют денег. Не всегда хиджры желанные гости, но люди боятся их проклятий. Хиджры также занимаются проституцией. В Индии насчитывается от 0,5 до 5 млн. хиджр. Хиджры (мусульмане) есть в Бангладеш и Пакистане. Хиджры обычно живут общинами. Общины состоят из "семей", групп из 7-15 человек во главе с главным - "гуру". Такие группы ведут совместное хозяйство и совместно работают. В наши дни, появились поддельные хиджры - анатомически нормальные мужчины трансвеститы; они носят женскую одежду и в большинстве своем пассивные гомосексуалисты. Истинные хиджры их разоблачают. Среди хиджр встречаются "на законных основаниях" немногочисленные гермафродиты. То, что хиджры по рождению принадлежат к неприкасаемым, не мешает им отдаваться членам высоких каст. Парадокс индуизма состоит в том, что мужчинам высоких каст запрещено дотрагиваться до неприкасаемых в быту за исключением секса с танцовщицами, проститутками и хиджрами. Но далеко не все хиджры занимаются сексом, среди них есть группы, придерживающиеся полного воздержания. Существуют ныне многочисленные мужчины-проститутки котхи - пассивные гомосексуалисты. Котхи носят мужскую одежду и отдаются за гроши. Мужчины часто идут к ним не потому, что они геи, а потому, что доступ к физическому контакту с мужчиной легче и дешевле, чем с женщиной. В Индии, как и во многих странах, активные геи гомосексуалистами не считаются. Мандалы - книги Ригведы. Кундалини (санскрит) - "свернутый кольцом", "свернутый в форме змеи" - мистические представления об энергии, сосредоточенной в основании позвоночника. Существуют различные методы, цель которых заключается в том, чтобы "пробудить змею" и осуществить подъем энергии вверх по позвоночнику. В 1574 году китайские и японские пираты пытались захватить Манилу; испанский гарнизон, вдвое меньший по численности (300 против 600), отразил нападение холодным оружием. Китайцы бежали; японцы как самураи погибли на месте; сами испанцы потеряли 50 человек. James H.V.A., Petraglia M.D. Modern human origins and the evolution of behavior in the Later Pleistocene record of South Asia. Current Anthropology, 2005, v. 46(5), S. 3-27. Singh K.S. People of India: An Introduction. Anthropological Survey of India. Calcutta, 1992. Eaaswarkhanth M. , Dubey B. , Meganathan P.R. Diverse genetic origin of Indian Muslims: evidence from autosomal STR loci. Genetic origin of Indian Muslims. Journal of Human Genetics . 2009, 54 , 340-348. Reich D., Thangaraj K., Patterson N. et al. Recostructing Indian population history. Nature, 2009, vol. 461, 489-495. Thanseem I., Thangaraj K., Chaubey G. Genetic affinities among the lower castes and tribal groups of India: inference from Y chromosome and mitochondrial DNA. BMC Genet. 2006, 7, 42-53. Mehta R. et al. Policy, Technical, and Environmental Determinants and Implications of the Scaling-Up of Broiler and Egg Production in India. Washington, D.C.: International Food Policy Research Institute, 2003; Landes M. R. The elephant is jogging: new pressures for agricultural reform in India // Amber Waves Heading, 2004 / http://www.ers.usda.gov/Amberwaves/February04. Ригведа: Мандалы I - IV. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1989, X.86.14. Ригведа: Мандалы V - VIII. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999, с. 519-520. Брихадараньяка-упанишада VI.4.18. Упанишады.2-е изд. доп. М.: Вост. Лит., 2000. Махабхарата III.73.8-13. Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва]. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 1987. Махабхарата III.47.4-7. Там же. Махабхарата III.199.11-18. Там же. Махабхарата III.199.11-18. Там же. Бируни А. Индия. Пер. с араб. М.: Ладомир, 1995, с.467-468. Бабур-наме. Ташкент. Главная редакция энциклопедий. 1992, с. 289. Максимко. Индийская кухня / http://maximkoo.livejournal.com/49160.html. IIPS and Macro International. 2007. National FamilyHealth Survey (NFHS-3), 2005-06: India, Volume 1. Mumbai: IIPS. Там же. Ватсьяяна М. Кама-сутра. Пер. А.Я. Суркина. М.: 1993, 34.1-16. Napier W. History Of General Sir Charles Napier"s Administration Of Scinde. London: Chapman and Hall, 1851, p. 35. Ригведа: Мандалы I - IV. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1989, III.34.9. Цит. по Рещикова Ю. Женщина в скульптуре Индии // http://mithuna.narod.ru/index.html. Там же. Дандин. Приключения десяти принцев / пер. с санскрита Ф. Щербатского. Ответственный редактор, автор предисловия и примечания В.И. Кальянов. М:, 1964, 173 с. Читралакшана (характерные черты живописи). // Пер. и примеч. М. И. Воробьевой-Десятовской. // Мастера искусства об искусстве. Т.1. М., 1965, строки 969-982. Цит. по Кон И. С. Нагой мужчина в искусстве и в жизни // http :// www . neuronet . ru / sexology / book 12_2. html Ватсьяяна М. Кама-сутра. 14.43-44. Цит. по Шапошникова Л.В. Малые народы Южной Индии. В сб.: Малые народы Южной Азии. М.: Наука, 1978, с. 150. Там же. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М. 1995, с. 184. Шудрака. Глиняная повозка. Д. 2. М.: 1956, с. 59. Ватсьяяна М. Кама-сутра. 1.19. Там же. 4.16 - 4.24. Там же. 4.34-4.41. Там же. 5.32. Там же. 25.6. Там же. 25.36 и 25.42. Там же. 26.23. Там же. 63.25-27. Шримад Бхагаватам. Песнь третья, Гл. 20. Беседа Майтреи и Видуры. Дхармашастра Ману XI 68; Дхармашастра Нарады XII 13. Дхармашастра Ману VIII 369, 370. Ватсьяяна М. Кама-сутра. 19.31, 19.32.

Азия - самая крупная (как по площади, так и по населению) часть света. Сегодня здесь проживает свыше 4 миллиардов человек, или 60 % жителей нашей планеты. В этой статье речь пойдет о странах и народах Азии, их культурных и языковых особенностях.

Азия - пестрая мозаика языков, религий и культур

Азия расположена в северном и восточном полушариях (за исключением Чукотки). Вместе с Европой она образует единый континент - Евразию, занимая 4/5 его территории. От Африки Азия отделена Красным морем, а от Северной Америки - узким Беринговым проливом. Условная граница между Европой и Азией проходит по Уральским горам, реке Урал, северному побережью Каспия, Кумо-Манычской впадине и, через акваторию Азовского моря и выходит в Черное море.

Для азиатского населения характерны высокие показатели рождаемости и, следовательно, значительные темпы роста его численности. Кстати, по этому показателю Азия в мире уступает лишь Африке. В семи государствах Азии на сегодняшний день проживает свыше 100 миллионов человек.

В этой части света живут представители трех основных рас - монголоидной, негроидной и европеоидной. И все они говорят более чем на 2000 языках! В Азии зародились древнейшие цивилизации нашей планеты - вавилонская, шумерская, индийская, китайская и прочие. И именно здесь сформировались три мировые религии - ислам, христианство и буддизм, имеющие рекордное число последователей во всем мире.

Культура и история народов Азии: общие особенности

Первые государственные образования Азии зарождались на берегах крупных рек - Инда, Хуанхэ, Тигра и Евфрата. Благодаря природно-климатическим факторам и орошаемому земледелию здесь возникали города, росло количество жителей.

Первые века нашей эры ознаменовались «великим переселением народов» из юго-западных и южных регионов Азии на восток и в Европу. Последним и самым масштабным из таких перемещений было монголо-татарское нашествие. Грандиозная кампания по завоеванию Европы прервалась лишь в 1241 году близ Вены.

За пределами традиционных мест своего обитания народы Азии впервые оказались еще задолго до эпохи Колумба и Магеллана. Так, на северном побережье Африки еще до нашей эры были построены колонии финикийцев (крупнейшая из них - Карфаген). В эпоху Средневековья арабы из Азии проникли на Пиренеи, расселились по Восточной Африке.

Различные современные культуры народов Азии вполне самодостаточны, хоть и тесно связаны друг с другом единой историей и традициями. Исследователи выделяют в границах этой части света пять основных субкультур:

1. Метаконфуцианская (Китай, Япония, Корея, Вьетнам).
2. Буддистская (Таиланд, Лаос, Мьянма и др.).
3. Индуистская (Индия).
4. Исламская (Иран, Саудовская Аравия, Пакистан, Бруней и т. д.).
5. Католическая (Филиппины).

В общем и целом главной отличительной чертой азиатской культуры является то, что она стремится к гармоническому и целостному восприятию действительности.

Самые многочисленные народы Азии

На сегодняшний день в Азии насчитывают не менее одной тысячи различных народностей и этносов. Численность некоторых из них не превышает при этом тысячи человек. Этнокультурная уникальность Азии усиливается еще и тем, что здесь многие народы разделены государственными границами. Так, бенгальцы проживают одновременно и в Индии, и в Бангладеш, курды - в Турции, Ираке и Сирии и т. д.

Восточные регионы Азии считаются родиной монголоидов. Отсюда они расселились в разные уголки земного шара, включая Аляску и Северную Америку. А вот население Западной Азии чрезвычайно разнообразно и относится к одной из ветвей европеоидной расы.

Народы Центральной Азии говорят преимущественно на тюркских языках. Страны же Аравийского полуострова заселены в основном арабами, которые общаются на языках и диалектах семитской группы.

Среди наиболее численных народов Азии - китайцы (народность хань), хиндустанцы, японцы, бенгальцы, иранцы, индонезийцы, сирийцы, турки, казахи, курды, афганцы и прочие.

Политическая карта современной Азии

На сегодняшний день в пределах этой части света насчитывается 54 государственных образования, включая Россию, Турцию, а также пять непризнанных или частично признанных стран. Крупнейшие по численности населения страны Азии - это Китай, Индия, Индонезия, Пакистан и Бангладеш. В этих пяти государствах проживает 45 % всех жителей нашей планеты!

Согласно общепринятой классификации ООН, Азию делят на пять историко-географических субрегионов. Это:

• Западная.
• Южная.
• Юго-Восточная.
• Восточная.
• Центральная (или Средняя) Азия.

Страны Азии очень разнообразны по своему этническому составу. Так, например, Япония - однонациональная страна (японцев здесь - около 98 %). В то же время в таких государствах, как Иран или Таиланд, титульные нации едва ли насчитывают половину населения.

Неоднородны азиатские страны и по плотности своих жителей. Для сравнения: в Бангладеш на одном квадратном километре площади проживает 1150 человек, а в Монголии - всего два человека.

К Южной Азии относятся полуостров Индостан, остров Шри-Ланка, Ликкадивские, Аминдиевские, Андаманские и Никобарские острова. Этногенез и этническая история. До настоящего времени не решен вопрос о том, входила ли Южная Азия в число областей, где происходил антропогенез. Вместе с тем, установлено, что десятки миллионов лет тому назад там обитали дриопитековые обезьяны, считающиеся предками гоминид. Прямые свидетельства об этническом составе населения Южной Азии на ранних этапах развития человека современного вида отсутствуют. К тому же, как полагают, население этого региона было немногочисленным. В 16-17 вв. в Южную Азию начинают проникать европейские колонизаторы? сначала португальцы, а вслед за ними голландцы, англичане, французы. В середине 19 в. Индия превращается в британскую колонию. Современный этнический состав. В Южной Азии насчитывается около 200 народов, большая часть которых невелика количественно. Население Ю.А. говорит на языках индийской, иранской и дардской ветвей индоевропейской семьи; на языках дравидийской, австроазиатской и китайско-тибетской семей. В Ю.А. происходят интенсивные языковые процессы, выражающиеся, в частности, в переходе многих малых народов на языки своих более многочисленных соседей, что сопровождается их ассимиляцией. В анторопологическом отношении население севера Южной Азии принадлежит к южным европеоидам.

Хозяйство. Разнообразие природно-географических условий Ю.А. определило и разнообразие хозяйственно-культурных типов и подтипов. Народы Ю.А. по большей части земледельцы. Сравнительно небольшая часть населения живет в городах и занята в промышленности, торговле, сфере обслуживания. Плужное земледелие, сочетавшееся с животноводством и ремесленным производством, стало наиболее распространенным хозяйственно-культурным типом еще до начала нашей эры. Земледельческие области располагаются главным образом по плодородным долинам рек Индии, Пакистана, Бангладеш, Шри-Ланки, по предгорьям и долинам Непала. В Республике Индии основная продовольственная культура - рис, и только на Северо-западе преобладает пшеница. На втором месте после пшеницы стоят просяные и бобовые. Выращиваются кофе, табак, широко известный «индийский» чай. Довольно сходен с индийским облик сельского хозяйства в Бангладеш и Шри-Ланке. В Пакистане выращивают рис, пшеницу, просо, масличные культуры, хлопок, сахарный тростник. На Северо-западе Пакистана и в Синде ведется кочевое и полукочевое скотоводство. Материальная культура. Значительная часть населения Ю.А. живет в сельских местностях. Планировка поселений земледельцев, типы их жилищ очень различны. В Индо-Гангской равнине преобладают поселения уличного плана из нескольких десятков домов. В Пакистане у синдхов распространены крупные поселения, состоящие из небольших усадеб. В Бенгалии и Бихаре встречаются крупные поселения, в которых живут по нескольку тысяч человек. В Бенгалии часты и хуторские поселения, когда усадьбы разбросаны на значительном расстоянии одна от другой. В Южной Индии встречаются небольшие, а в Шри-Ланке крупные поселения.